道教于隋代传入石狮境内，盛唐贞观之治，泉南一带的经济、文化迅速发展，大批道观应时而建。永宁、蚶江先后兴建真武宫、东岳庙。宋代，石狮出现一些道术精深的道士。隐居金鞍山（即双髻山）的赵永嘉精研道术，闻能唤虎守室。此后，道教在传播中与儒、释相互融合，道观与佛寺逐渐合一。如虎岫寺祀奉的玄天上帝、如来佛祖、地府阎君、千手观音、十八罗汉、孔夫子、关夫子等神像济济一堂，安然相处。与此同时，道巫结合，道释相杂，道教与民俗掺杂，在民间又派生“王爷”、“代巡”，“夫人妈”、“土地公”、“境主公”等众多杂神。恢复宗教信仰自由政策之后，信众重建、扩建和修葺了永宁城隍庙、石狮城隍庙、永宁虎岫寺、蚶江龙显宫等道观，新建宝盖山朝天寺、钞坑村双龙寺，道教活动得到恢复。道教与民俗相结合，每于民间节日，迎神赛会，每逢道教神祇圣诞之日，均要举行盛大的祀典，民间常见的活动主要有诵经、引魂、超度等。 石狮民间崇拜的道教神祇一般可分为道教尊神（如玉皇、三清、斗姆、真武等）和民间俗神（如关帝、妈祖、城隍、保生大帝等）两大类，并且和其他民俗活动紧密相连，富有地方特色。 三清 在宗教信仰领域，有时教义与民间信仰并不一定完全一致，以道教而言，“三清”（玉清、上清、太清）原本是最尊贵的神明，玉皇大帝位居其后，而在民间，情况恰恰相反，玉皇成为统率天庭的最高神明，“三清”却显得黯然失色。其实，如果认真观察“三清”崇拜文化，即可了解中国道教文化精深的内涵。“三清”分别是元始天尊、灵宝天尊和道德天尊，他们居住的仙境即是玉清、上清、太清（宇宙最高的三天界），因此供奉他们的殿宇统称“三清观”或“三清殿”。三清塑像一般是元始天尊居中，左手虚拈，右手虚捧，象征天地尚未形成，万物尚未生成的原始混纯“无极”状态。灵宝天尊居左侧，双手捧一面半黑半白的圆形“阴阳镜”，象征刚从“无极”状态衍生出来的“太极”。道德天尊（民间称为“太上老君”）手拿一柄画有“阴阳镜”的扇子，象征由“太极”分化出来的天地阴阳“两仪”，这正反映出道教的宇宙生成观。石狮城隍庙即设有“三清殿”，作为庙中道士的礼拜场所。 玉皇与“天公生” 玉皇大帝在民间信众看来是道教的最高神明，俗话常说“天上有玉帝，地上有皇帝”，故俗称“天公”。供奉玉皇的宫观称为“灵霄宝殿”。石狮朝天寺即在寺院最高处修建“玉皇阁”供奉玉皇大帝，每逢正月初九“玉皇圣诞”（俗称“天公生”）都要举行盛大的祈祷仪式，诵经礼忏。民间又以腊月廿五日为玉皇出巡日，相传此时玉帝要下界巡视，考察人间善恶，信众要举行接送玉帝的仪式。 斗姆星君与“拜斗” 斗姆星君在道教中被尊为“北斗九真圣德天后”，常见的塑像是额生三目，肩扛四头，左右各伸出四条手臂，正中两手合掌，其余分别执有日、月、宝铃、金印、弓、戟等物。民间认为，只要诚心礼拜斗姆，念诵其名号，就能消灾免祸，延寿获福。石狮城隍庙即设有“斗姆元君殿”，九月初九是斗姆星君诞辰，信众从八月三十至九月九日持斋吃素，称“九皇素”。届时要延请道士设坛“拜斗”，即在盛米的斗中插上铜镜、古剑、小秤、剪刀、尺、纸作的红伞盖、灯盏等，焚香礼拜，祝愿祈福。 斗姥元君进表仪式 真武大帝 真武大帝，古称“玄武”，是道教中的北方守护神，石狮供奉真武的庙宇最有名的是永宁虎岫寺的“真武殿”，相传始建于唐代贞观年间，重修于南宋绍兴年间，是一处著名的道教圣迹。我国古代将全天通过南中天的恒星分作二十八群，称为“二十八宿”。又将其划分为四组，以四灵来命名，东方青龙、西方白虎、南方朱雀、北方玄武（玄武即是灵龟和灵蛇的结合体）。后来，这种对天象的崇拜突破了动物命名的范畴，转化为人格神崇拜，“玄武”演变成“玄武大帝”、“荡魔天尊”。宋代，避宋真宗赵玄朗讳，改为“真武大帝”。根据五行方位，北方属“水”，因此在民间尤其是沿海地区，真武大帝又被视为“水神”和航海保护神。清代，虎岫寺多次重修，倡捐的善信即是当年从事对台贸易的商家林振嵩、蔡名标、高希显等人。虎岫寺还流传着“迎春庙会”、“拜祈嗣妈”，“掷石卜子”等传统民俗活动。 关帝 石狮关帝庙 随着道教在民间的流传，不同宗教力量的竞争也越来越明显，道教借助本土宗教的优势，以及和传统信仰习俗联系较为密切的特点，将一些在民间信仰中影响比较大的神祇纳入道教系统，从而产生了一批道教信仰中的民间俗神。关帝信仰即是上述文化现象最突出的例子。 关帝的原型是三国时期的关羽，随着《三国演义》一书的渲染，关羽不断被神化，成为“忠义”的象征，民间对关羽的崇拜也逐渐形成一种风气。在这种背景下，道教将其纳入神仙系统，尊为“三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君”，简称“关帝”。佛教则接纳关羽为护法神，称为“伽蓝护法”、“盖天古佛”。儒家士大夫也尊关羽为“武圣人”，与“孔圣人”并列，俗称“山西关夫子”。石狮较有代表性的关帝庙有蚶江忠仁庙、永宁英济庙，大仑崇义庙、朝天寺关帝庙等。在民间信众的心目中，关帝是万能之神，司福禄、佑科举、治病消灾、驱邪辟恶、诛叛罚逆，至于招财进宝、庇护商贾。同时，还被描金业、皮箱业、香烛业、绸缎业、成衣业、典当业等行业视为保护神。每逢关圣诞辰（五月十三），其祀奉礼仪更是隆重，有的地方还举行“关帝庙会”，香客云集，一派繁忙。值得一提的是，由于清代开放石狮蚶江与台湾鹿港对渡通商，两岸航船对渡，商贾往来，曾借蚶江忠仁庙为“行郊”集会之所，忠仁庙关帝被尊奉为“对渡保护神”，香火遍及闽台两岸。 妈祖 在石狮民间信奉的道教诸神中，可以与关帝相提并论的非妈祖莫属，尤其是沿海地区，几乎每个乡镇、重要港口、码头均建有供奉妈祖的庙宇，视之为航海保护神，信众对妈祖的奉祀勤谨而隆重。因本书对于“航海习俗”有专门介绍，此处不再重复描述。 沿海民众除了在船上设立专门的神龛供奉“妈祖”之外，每到一处港口也要派人上岸，准备祭品到“妈祖庙”祭拜，祈求航行平安，满载而归。每逢三月廿三“妈祖圣诞日”，更要举行盛大的祭典，并组织前往莆田湄洲祖庙和泉州天后宫“进香”。 由于气候原因，每逢妈祖圣诞日，常伴有小雨天。而三月初三保生大帝圣诞日，则常刮大风。民间相传，保生大帝与妈祖偶有纠葛，互不服气。三月初三，保生大帝圣诞，外出巡游。妈祖便作法刮大风，吹落保生大帝的头巾，使得他披头散发，狼狈不堪。转眼到了三月廿三妈祖圣诞，当妈祖装扮艳丽接受信众朝拜时，保生大帝便作法引来阵雨，把妈祖脸上的花粉打湿，使她不欢而返。因此，在民间留下“妈祖与保生大帝斗法”的故事和“风吹头巾、雨浇花粉”的俗谚。 “城隍出巡” 城隍也是石狮民间道教信仰中的主要神祇，永宁城隍庙始建于明代洪武年间，因永宁卫城的设置而建立，历史悠久，影响深远，庙宇被列为福建省重点文物保护单位。而位于凤里的石狮城隍庙更是香火鼎盛，名闻遐迩，庙宇被列为石狮市级文物保护单位，又是福建省重要的涉台文物点。随着信仰的深入，城隍从原先守御城池、保障治安转化为职掌一方吉凶祸福，并统管冥界诸事，俨然成为玉皇派驻人间的全权代表。早在宋代，奉祀城隍已纳入官方祀典，据说地方官每到一处履任，首要之事即是拜谒当地城隍，以示尊崇。民间信众一般也把历史上的忠臣名将视为一方城隍神，顶礼膜拜。相传，永宁卫城奠基于五月廿四，石狮民间便将此日作为当地城隍的圣诞日，届时必举办盛大的庙会活动，包括演戏酬神，悬挂灯谜会猜，一时鼓乐喧天，摊棚林立，十分热闹。早年还曾流传“城隍出巡”的习俗，信众认为城隍出巡意在体察冥间之事以及人世的寿命祸福。因此，常借此机会设坛祈福增寿，驱灾纳祥。出巡队伍所到之处，观者如林，气氛热烈。城隍出巡时除了宗教仪仗队列之外，常组织民间戏剧、文艺、杂耍等表演队伍，别具特色，成为一个展现民间文艺的流动舞台。 此外，由于石狮和台湾特殊的亲缘关系，城隍信仰文化于清代首先传入彰化，并逐渐遍及台中、台北、台南、新竹、嘉义等地区，成为台湾较有影响的信仰民俗。从此，每逢石狮城隍圣诞或举办重要民俗活动时，台湾信众都组团参加，台湾香客携带城隍回乡谒祖成为一种新的文化现象，也成为维系两岸人民骨肉亲情的精神纽带。 保生大帝与“求药签” 为了自身的安全和健康，人们创设并且顶礼膜拜一些神明显然是符合情理的，这类神祇在中国民间神谱中并不少见，保生大帝便是其中突出的一位。石狮供奉保生大帝的庙宇主要有蚶江龙显宫，香火即来自保生大帝的故乡同安慈济宫。相传保生大帝姓吴，原本系福建同安的一位民间名医，一生救死扶伤，积德行善，去世后被奉为医神，称为保生大帝，俗称“大道公”、“吴真人”。 奉祀保生大帝的庙宇有一独特之处，即是信众到其他庙宇求签，得到的是一种用以解析吉凶的“签诗”，而到保生大帝座前求的则是一则“药签”，而且均根据传统中医理论分门别类设置，据说颇为灵验。这在科学技术和医疗条件相对落后的时代，曾经起过一定的作用，因为那些“药签”其实是包括吴真人在内的民间医生的经验总结，是一些常见病的验方，具有一定的科学性和实用性。当然，随着社会的发展，医疗水平的提高，到庙中求取“药签”已经不再重要，信众更多地把保生大帝视为健康的保护神而加以崇拜。 闽南第一土地神与“戏神墓” 土地神的崇拜是民间最常见的一种信仰习俗，然而，在石狮却保留一种将土地神作为航海保护神的独特风俗。伍堡“土地庙”位于长任山麓，依山临海，坐北朝南，相传始建于明代。清多次重修，香火逐渐兴旺，被来往海商、船民视为伍堡澳航海保护神。现存建筑为单开间重檐歇山顶，进深二间，另有护厝，附葬“世合春”戏神墓。该庙所奉“土地神”被称为“闽南第一土地神”，与其他土地庙相比，伍堡土地庙不但建筑规模完备，结构精巧，而且庙中土地神还配祀文、武判官，显示出一种威严的气氛。 故老相传，乾隆年间某年的正月十六，伍堡“土地神”做生日，村民聘请“世合春”戏班到土地庙前演戏酬神。前来“割香”的台湾香客见戏班技艺超群，遂请“世合春”顺途到台湾演出。戏班应约乘帆船出海，不料在台湾海峡突遇暴风，舟覆人亡。噩耗传来，伍堡村民甚为惋惜，纷纷到土地庙为戏班亡灵祈祷。事后，溺水者的尸体竟漂回伍堡澳。村民为其殓葬在土地庙东侧，并用红砖刻上“世合春之墓”以祭奠之。消息传到台湾，众人痛心不已，台湾香客捐资打造一艘“石船”，运到伍堡土地庙，供奉在“世合春”墓旁。他们说，让戏班乘坐“石船”到台湾演戏，就不再害怕狂风恶浪了（“石船”现仍保存完好，其形体系模仿泉州帆船打制而成）。从那以后，凡有戏班到土地庙演戏，都要先到“世合春墓”前唱段折子戏。“世合春墓”也因此被称为“戏神墓”，成为闽台文化交流的象征之一。伍堡土地神香火也开始在台湾传衍，彰化、淡水、台中等地均建有分灵庙宇。 池、朱、李三王爷与“送王船” 奉祀池、朱、李三王爷的代表性庙宇是祥芝斗美宫，斗美宫三王府长期以来被石狮沿海民众视为航海保护神、地方保护神。威灵显赫，很受民众崇拜，信仰圈不断扩大。根据调查，泉州地区有七十余处斗美宫三王府的分灵宫庙。甚至一些奉祀王爷神的宫庙也到斗美宫“开光”、“请王”，足见祥芝斗美宫三王府在信仰圈中的地位。祥芝斗美宫三王府信仰传入台湾，则多通过“放王船”这种闽南特有的习俗为主要途径。据乾隆版《泉州府志》卷二十《风俗》记载：“五月无定日，里社禳灾，先日延道设醮。至期以纸为大舟，送五方瘟神，凡百器用皆备，陈鼓乐仪仗百戏，送水次焚之，近（即指乾隆年间）竟有以木舟具真器用以浮于海。”祥芝为清代泉州地区著名的造船基地，许多王船的建造即出祥芝能工巧匠之手。且祥芝斗美宫所处的独特地理位置，成为“放王船”的最佳出发点。不仅斗美宫自己“放王船”，就连著名的泉州富美宫制造的王船也指定在祥芝港出海。故老相传，王船停泊斗美澳，放行前，须由三王府降灵，择定某位王爷随船出海，并举行换服仪式和祭海祈天仪式。最后，须得到当时祥芝海关的批文方可出港。祥芝斗美宫三王府成为泉州地区王爷出洋的行宫，因此三王府在闽台王爷信仰文化传播中占有重要的地位。据不完全统计，台湾有十多座宫庙来祥芝斗美宫寻根认祖，接上神缘。从1988年至今，每年均有台胞组团来谒祖参香。其中，台湾梧栖斗美宫、台北三重市斗美宫曾拾获祖庙送出的王船（或船中遗物），建宫时直接取“斗美”为名，以示木本水源之情。梧栖斗美宫中至今尚保存清代咸丰年间（1851－1861）从祖庙分炉而去的石雕香炉。另外，苗栗竹南镇德胜宫，也保存有当年王船上标识“斗美宫”字样的遗物。苗栗后龙港乾富宫、乾灵坛，高雄公馆有湖内乡福安宫，桃园慈隆宫，艋甲集义宫，嘉义东石慈安宫，台北隆宫，板桥梧灵宫等都与祥芝斗美宫有着亲密的关系。近来来，台北新庄擎天府、桃园龟山天玉宫也来祥芝参访，与斗美宫结为兄弟宫庙，象征着两岸骨肉同胞血溶于水的亲情。 祥芝港还是早期石狮人出国往南洋的起点之一，清代中后期，祥芝人纷纷前往马来西亚、新加坡（实叻）、菲律宾等地谋生。俗话所说，“行船走马无三分性命”，早期移民在横渡茫茫大海时面临各种威胁。为了祈求渡海平安，获得一种心灵上的安慰。出洋前，乡人均到自己平时所崇拜的“神灵”面前祈祷，并随身佩带“香火包”。甚至携带家乡的地方保护神神像，一起飘洋过海。或者在海中遇到危险时呼求平时信奉的“神明”，以求化险为夷。斗美宫三王府信仰便随着侨民的足迹而远播到南洋群岛，最著名的有马来西亚晋江会馆所敬奉的“斗美宫三王府”。 有趣的道教民谚 石狮民间尚流传一些与道教有关的谚语，有一定的哲理性，通俗易懂，耐人寻味。如“散仙”（喻游手好闲的人）、“有烧金就有保庇”（批评贿赂之风）、“通天教主专收无好徒弟”（喻别人的手下人不称职、也有上梁不正下梁歪之意）、“仙人打鼓有时错”（喻人们难免犯错误）、“乞食（乞丐）背葫芦——假仙”（嘲笑伪装行为）、“阎罗王嫁女儿——鬼扛鬼”（指责物以类聚）、“做天公也难中众人意”（喻办事难、众口难调）、“本地道士治本地鬼”（喻须先知情，后方能解决问题）等。 （陈益世 李国宏）