南宋时，泉州州官会同市舶司、宗正司的长官，每年仲夏仲冬都要到南安九日山举行两次典礼，向通远王祈风，迎送番舶往来，至今留下十方的“祈风石刻”。当时的通远王官方奉为海神，到了元朝，通远王的功能被妈祖取代，从此寂然无闻了。通远王的史实如何？妈祖为何能取代通远王？对此我提出一点浅见。 通远王即是乐山王，民国《永春县志》卷廿七·方外志载：“乐山王，古之隐士也。尝居台峰，俗谓白须公。升仙之后，人为立祠把之。”又该书卷十六·祠祠志载：“广福王庙在乐山，盖山神也。宋赐额‘昭惠’。泉守蔡襄祷雨有应，以状闻，封善利王，累加广福、显济王号。有从祀二神曰陈福、黄志，皆膺王封。”“昭惠庙在州治西，即乐山行宫。宋大观(1107——1110年)间，知县留熔，绍定(1228——1233年)间，知县任敞相继建。”可知通远王是唐朝永春乐山的一个老隐士，死后被奉为山神。显圣地域在永春山区。或说他是四川进士李元溥，唐高宗时避难隐居永春。 此神其后被移至南安九日山。康熙《南安县志》卷二载：“九日山在县西三里，……山麓有寺曰延福。……一曰神运殿，唐咸通(860——874年)中，僧初建取材于永春之乐山，通一叟为之导，是夕又梦许护送。既一日江水暴涨，其筏自至，若神运状，故以名。一曰灵乐祠，谓指木之叟，盖乐山之神焉，祠以祀之。水旱疠疫，海舶祈风，辄见应。宋时累封通远王，赐庙额‘昭惠’。其后迭加至善利广福显济。”又乾隆《泉州府志》卷十六引《闽书抄》所记皆同，唯增加“嘉祐(1056——1063年)中，泉大旱，蔡忠惠祷雨辄应”之句。通远王在晚唐至北宋已由山神兼成雨神，雨者水也。由祷雨变为顺水护运木材，开始成为水上运输之神，因而在九日山建祠奉祀。 北宋皇祐五年(1053年)开始建造泉州洛阳桥，桥址于海水和江水相交之处，工程浩大，必须迎奉一尊神只来作镇海的精神支柱。乾隆《泉州府志》卷十六说：“昭惠庙在万安桥北，宋郡守蔡襄建。……《隆庆府志》载庙神即永春乐山白衣叟。”蔡襄从九日山移此神至洛阳，意在镇海造桥。 北宋之时，安海港为泉州海外交通的重要港口，政和四年(1114年)八月安海开始建造昭惠庙，奉祀此神，其时尚未建造五里桥。据《安海志》卷二十庙堂志载：宋政和年间乡贡进士王国珍所撰《昭惠庙记》谓：“唐咸通中(九日山)延福殿基方兴斤斧，公降神于桃源驿之乐山阴，治材植沿游而下，人不劳倦。故殿宇飞翚，垂数百年而屹然轮奂者。实公之力。公有庙于寺之东隅，为州民乞灵市福之所。吾泉以是德公为多，凡家无贫富贵贱，争像而祀之，惟恐其后。以至海舟番舶，益用严恪。公尝往来于烈风怒涛间，穆穆瘁容于云表。舟或有临于艰阻者，公易危而安之，风息涛平，舟人赖之以灵者十常八九。时丁天旱，大泽焚如，守令忧之，为民勤祷，每用享于公之祠下，未终祀礼而雨泽滂沛。其社士民有祷于公，事无巨细莫不昭格，吾泉以是佥感公之威灵。”又载宋宣和间林献可所撰《昭惠庙献马文》称：“公之肇迹，其原有自。庇麻之力，于泉尤笃，人各各以为仰，方在在以奉祀、而公无不通也，无不在也，未尝有违所愿，此海滨之民，所以获建行宫焉。” 从以上两条资料看，北宋末叶，奉祀通远王已由山区到海边，神力很大，能保佑“风息涛平”，完全是一尊泉州海外交通发展时期的海上保护神了。 关于通远王的历代封爵，《安海志》卷二十的明代陈道远《重建昭惠庙叙》，有较详细的说明：“盖昭惠本在南安九日山延福寺之东。考之旧志，以为唐咸通岳山降雪，有功于朝，因立庙祀之。逮宋嘉祐五年(1060年)春，郡守蔡襄以旱甚，祷于祠辄应。熙宁八年(1075年)闻于朝，敕封崇应公。政和四年(1114年)立庙，赐今额。建炎南渡以后，屡立阴德功，勤王助顺，累膺宠赠，至有八字之封。……自是之后，卫民翊国，昭晰于后。时淳祐六年(1246年)，郡守刘克俊逊核神前后功德上闻，十一年(1251年)特诏封忠济侯，未几，加仁福马。”这一段话已把通远王的成神屡封说得很清楚了。 北宋泉州官方没有至九日山祈风送舶的记载，南宋时就正式认定他是海神，年年祭祀，规模很大。康熙《南安县志》卷二更说：“通远王在宋时最为灵著，州人祈祷翕赫，酒内滂沱。及乎散胙饮福，觞豆杂进，喧呼纷藉。”真是盛况空前，现存的祈风石刻，犹可想见当时热闹的场面。 为什么宋亡以后，此神竟销声匿迹呢？神是人造出来的，被南宋官方大力喧染的海神通远王，因为改朝换代，元朝入主中国，基于敌人拥护的我们就反对的道理，对南宋的海神通远王元朝就要加以抑阻，另外要抬出一尊海神与之抗衡并取代其位。新抬出的海神就是妈祖。 (1)妈祖出生于莆田海边，素已显圣于海上，沿海船民渔民很多已信奉她。南宋时已封至“圣妃”之尊。地位和通远王相匹敌。抬妈祖以抑通远王是有群众信仰的基础的。元朝完全没有加封通远王什么尊号，却把妈祖以“泉州神女”之名义晋封为“天妃”改称“护国明著”封号，把妈祖的地位“明著”出来，把通远王撇在一边，大加祭祀妈祖，推崇备至了。元朝基于政治经济的需要，不能放弃泉州海外交通大港的作用，要发展海外交通必须有海上保护神，如果宋朝捧起来的通远王依旧占据海神地位，在元朝实行民族歧视政策之下的那些“汉人、南人，就会生“故国之思”，于是另抬一神，来护元朝之国，为元朝的海外交通贸易服务，是以更有利于巩固元朝的统治，元朝歧视“南人”，重用色目人，元世祖派来封天妃的钦差大臣，竟然是色目人，信伊斯兰教的背宋降元的重要人物蒲师父。 (2)通远王是山神出身，又是男性，转移成为海神，在中国古代阴阳五行学说盛行之时，道理有点勉强。妈神出身于海，又是女性。山属阳，男属阳，水属阴，女属阴，在选择条件上妈祖的属性大大优越于通远王，因此很容易取得信奉者之信仰。正如清代学者赵翼《陵余丛考》所说：“窃意神之功效如此，岂林氏一女子所能？盖水为阴类，其象维女，地媪配天则曰后，水阴次之则曰妃，天妃之名即谓水神之本号。”所以元朝撤掉通远王海神之职而任命妈祖为海神，亦有其理论根据。 (3)元朝帝皇对神祗的封号带有政治目的，并非我主观臆想的。《元史》卷七十六，祭祀志说：“凡名山大川忠臣义士在祀典者，所在有司主之。惟南海女神灵惠夫人，至元中以护海运有奇应，加封天妃，神号积至十字，庙号曰灵慈。直沽、平江、周泾、泉、福、兴化等处皆有庙，皇庆以来，曾遣使香遍祭。”全国各地的神祗只交所在有司即当地官员去处理，惟独朝庭亲自主持妈祖的祀典，不但封为天妃，且改易宋代庙额“顺济”为“灵慈”，又每年派官北至河北南至莆泉祭祀妈祖，而不交当地官员主之，可见选择海神列入朝廷的议事日程了。从元初来说，沿海船民渔民对妈祖的信仰已很广泛，在各省沿海建造了许多妈祖庙宇。而通远王的庙宇只局限于泉州一隅，未见他州有奉祀者。元朝既有政治目的，庙宇多寡又说明群众的信仰的多寡程度。通远王在这点上比不了妈祖。宋元易代，其失去海神位置也就可想而知了。 但通远王在泉州部份群众中千年来还是照常信奉的。九日山之庙，已被毁。泉州新门“崎头庙”也是昭惠庙，亦废。安海之庙在明永乐癸卯(1423年)及成化六年(1470年)皆曾重修，今亦已圯。永春之祠庙今亦废矣，惟独惠安洛阳桥北的昭惠庙，至今尚存，香火不衰，近又重新修复。聊存一座宋代海交遗迹，以供考查，聊胜于无也。