一、泉州道教的建立与发展 相传黄帝作九幽谶，是为道教之始。老庄学说奥妙玄秘，亦被巫者、方士神化为教义，形成宗教。汉朝治黄老之术益众，张道陵崇奉李老君为教主，创立道教，并且尊为天师，由是道教传播四方。泉州自晋朝逐渐开拓，中原宗教文化相继输进，其中以道教传入最早。据府志记载“元妙观在府治南晋太康中(公元280 289年)建，初为白云庙，唐神龙元年(公元705年)建观，初名中兴，开元间改龙兴观为隆兴，宋大中祥符改天庆观，元元贞元年改元妙观。”复据邑人苏廷玉(四川总督)撰重修元妙观碑记，亦载“吾泉有元妙祠吴天上帝，自晋太康中，奠于府治南之中华里，初名白云庙，唐神龙初改为中兴观，元元贞君始易今名，其右为紫极宫，康熙二十年郡守蒋公重修，今宫并入于观，道光癸巳秋正殿中梁遽折，山门旋亦倒坏，邑侯朱公首捐廉，协以募工资，先建正殿，重修山门及东西两庑，嗣复葺关圣殿社坛宫，购东偏地建康王宫，经始于丙申，八月始蒇其事。”据府志及碑记泉州道教首先在元妙建观，以后逐渐发展传播各处，除元妙观外，尚有东岳行宫亦为道教的重要场所。据府志记载“东岳行宫之建始于唐高宗乾封元年(666年)，封太山，勒郡王建东岳行宫，以祠青帝”。另金粟洞崇真观在府城三十都，唐时建，洪武重建，今废。又“紫极宫在元妙观之右，旧在行春门外，唐天宝三年赐名紫极宫，五代时留从效改建于迎恩馆，东西庑即今所也。明永乐天顺成化间俱尝修建，后并入元妙观。”又清源山南台岩下有老君岩，早已焚毁，历史悠久，仅存老君石像而已。其它如清源山的纯阳洞(奉裴仙公)，南台岩(奉三清)，龟山岩(奉李仙公)，双髻寺(奉何仙公)，青阳的石鼓庙，深沪的大道宫，法石的上帝宫。至于城内道教宫庙，尚有龙头山的铁炉庙，北门的平水庙(奉三观大帝)，花桥宫(奉保生大帝吴真人)，花巷仙姑亭(奉鄞仙姑)以及进贤宫、桂坛宫、伍堡宫、奇仕宫、甲第宫、城隍庙等都属于道教的范畴。泉州道教自晋建立，历经唐、五代、宋、元、明、清俱极兴盛，所以宫、观、庙、院林立，道士众多。其间道行高超、学艺精深者，文献记载代有其人，最著名者如唐之蔡尊师(居紫极宫)、蔡名浚(居灵源山)、吴崇岳(居元妙观)，五代时之谭峭(居紫极宫)，宋之道者(居六柱峰)、斐道人(居清源洞)、王志(居石鼓庙)、苏绍成(居天庆观)，赵永嘉(居金鞍山)、陈以文(居元妙观)、碧桃道人(居法石院)，明之董伯华、林广济、李鼎等亦道教中之铮铮者。志载唐之大学士欧阳詹、宋之理学家朱文公，均与道士结交，论文讲道，历代官吏、士绅，亦极力维护，群众信仰尤深，此为道教发展的原因。 二、道教的崇奉与建筑雕塑艺术 泉州的道教宫观庙建筑为数虽多，但以元妙观、东岳行宫规模最大、道士最多，元妙观的建筑分为前后两殿，前殿名三清殿、崇奉元始天尊、灵保天尊、道德天尊。山门有天丁力士，两庑有二十八宿，殿大门口左右壁有四海龙王。后殿名紫微殿，内崇奉左救苦天尊、右普化天尊、中紫微星君及玉皇上帝，殿内两旁左天师，右上帝，殿前三官福禄寿星君，两侧有四直公曹，左右南北奉斗星君，紫微星君殿迥向祀灵宫，大帝后殿祀陈圣王、萧太傅。至东岳行宫，初建有五殿，今仅存四殿，首殿祀东岳大帝及四丞相胡将军，两廊二十四司神像，左魁星，右阴骘星君，第二殿崇祀五帝(东、西、南、北、中)，第三殿祀十殿阎君，中奉地藏菩萨，最后殿祀陈、金、李三夫人，右有上帝宫。东岳行宫殿前有天坛，山门有石坊，书“万山第一”四字，康熙壬寅年(1662)造。复次，泉州自昔为文化古城与对外交通枢纽，因之道教早已兴盛，宫、观、庙建筑特别雄伟壮丽，其中以元妙观的雕塑，具有独特风格，如紫微星殿的六角柱，雕琢的石龙盘旋飞舞，姿态活跃，中有八仙，神情酷肖，栩栩如生，技术精巧。前殿(三清殿)的石陛，亦有石刻浮雕双龙抢珠，其活跃神态，亦为雕艺上乘。前殿两庑雕塑二十八宿神像，自昔著名，后年久破损，清道光二十二年元妙观修建，复延闽南名匠如德化的楼司、同安的栽司、泉州的走司重修。经过修造后，这二十八宿的神像，形态不一，神采奕奕，衣纹线条柔美流畅，国内史学家艺术家来此游览欣赏，俱极赞美。一九二八年泉州第二次破迷运动，悉被捣毁，殊为可惜。三清殿大门口左右两壁用砖塑造的浮雕四海龙王，冠冕黼黻饰以珍珠螺片，光艳夺目，海龙王的形态眼神威武尊严，精致生动，尤为难得。至于北门外的老君岩的老君像，是用天然岩石雕凿而成的，高4.7米，宽6米，不仅石像雄伟，最特色的是雕工细致，老君须眉毕肖，道貌岸然，宛然如真，具有宋代雕刻手法，亦雕艺上乘。 三、道教活动的形式与内部的矛盾 泉州为海滨邹鲁遗风，封建文化发达，道教为封建社会产物，适应于一般习俗的要求。故凡喜丧庆奠必须延道士做法事，道士亦以此为业。据老道士陈犁头说:“他们九世祖陈坚公学为道士，至十一世祖陈荆公来东岳行宫开基，由明而清，迄今已有四百多年，世世相传为道士。”各宫庙大多如是，其中以元妙观、东岳行宫香火特别隆盛。旧历正月初九日为玉皇上帝寿辰，元妙观后殿祀玉皇上帝，每届寿辰，各地崇奉者纷至沓来，烧香点烛，供奉五果六斋牲品外，并演京戏、傀儡戏或梨园，奏乐助兴。二月十五日为李老君降诞，届时道士必先在元妙观举庆，然后再到北门外老君像致敬，成为惯例。道士在宫观庙里可以为人消灾祈福做敬诵经谶，热闹异常。东岳庙且有常设傀儡戏为人雇演，清末民初泉州的傀儡戏、布袋戏有名于时的演手，如林执、蔡牡丹、蔡诸、苏诞、陈少春等技艺，都为东岳庙传授教练出来的(陈少春、苏诞、蔡牡丹、蔡诸俱东岳人)。道士除在宫庙里做敬，同时可以给人家请去做法事，如婚丧庆奠(包括上梁、庆土、奠安、谢天、做醮、收乌、做功果等)。道士给人家做法事的代价(资仪)，是按其时间、大小坛、路程远近论价的。其仪式与佛教做佛事略同。在做法事时必先排坛，分大中小坛，悬挂各种神像，陈列香烛、斋果、牲品，助以鼓乐。道士身穿道服，有黄色、红色、大服(加绣龙凤)三种。红色用于喜事，黄色多用于凶事，凡是大场面，则黄红参半，大服则专用在喜事，如寿辰结婚做醮等，除穿道服外，尚应用各种道具如摇铃、牛角、法螺以及管弦锣鼓等。做法事主要内容是诵经拜谶，祈福消灾。吉事诵的是老君经、普化经、天尊经、玉枢经、消灾经；凶事诵的是天乙救苦经、渡人经、水谶、轩辕谶等。做功果时复有掷镣钹解愿等。掷镣钹的来由，据说是体现梁武帝虢后欲破至刚法师戒律，以狗肉包予食，至刚法师坚持戒律，不为所愚，将肉包掷掉，虢后知之深自悔悟。此系采取佛教教义，用意在劝善与超度。以后复有武演，是由道士向武戏演员有技术者学习，演出之节目有翻筋斗、大朝天、小朝天、缔绢、通鹤、过剑等，凡是场面较铺张之丧喜事，尚有打城戏，傀儡戏之演出，此为道士做法事活动的形式。元妙观原有前后两殿，前名三清殿，奉元始天尊、灵宝天尊、道德天尊；后殿奉救苦天尊、紫微星君、玉皇上帝等；中以玉皇上帝为主。我国道教大概可分为龙门派、全真派、尹喜派、正乙派，北方属于龙门派、尹喜派、全真派，多注重修养，所以信徒都出家，名为道人，守戒律持长斋，讲玄理，云游四方。南方则以正乙派为多，拜张道陵为祖师，在家没有持斋，而且道士制是世袭的。泉州元妙观有前后两殿，前殿经常是由道人主管的，道人大多来自在北方(河南、河北)，后殿则为本地道士主持，有二林一张三家。供奉的主要是玉皇上帝，所以俗叫做“天公观”，本地道士因能适应本地风俗语言习惯和敬天地神祇的迷信思想，所以后殿香火格外兴盛，做敬做法事特别多，经济收入堪称丰富。后来因外地道人来泉宏法，住于三清殿，逐渐扩展，企图把持全观，由于利益矛盾，遂产生了“外江派”与“本地派”之斗争，亦即道人与道士之斗争，斗争形势颇为剧烈。后经地方巨绅黄探花(黄贻楫)力为调处，结果前殿划归外地道人看管，后殿则归本地道士主持，分疆划界，各自为政。但三清殿是崇奉李老君为主，很少香火，做敬做法事亦寥寥无几，而且因言语不同，所以前殿经济殊少来源，逐渐冷落。清末民初亦只有少数道人常住，云游来此者，住歇不久即去。民初前殿即被驻军占作兵房，肆意破坏。一直到了一九二六年革命军入闽，当局乃把它利用作为机关场所，先后在该殿设立平民救济院、工艺场、军法处、卫生院等。因一九二八年泉州掀起第二次破迷运动，元妙观遭受严重破坏与打击，至此前殿迄无道人来住，而后殿业务亦将废坠。本地道士林少白有感于此，乃邀集地方士绅及道教中人联名呈请内政部以保护文物古迹为名，果然获准，前殿即改为老子祠，竖有匾额，时在一九二九年。自是而后，前殿即作为文物古迹，一直利用作公用场所，而后殿仍由本地道士主管，为实现利益均沾的要求，采用互相轮当的办法，从此解决了内部利益冲突和派别的斗争。 四、由盛而衰的泉州道教 道教因为是本着宗教敬天地神祇，适应于一般封建迷信思想，加以泉州为闽南经济中心，尤属侨区，较为富裕，喜丧庆奠极事铺张，必须延道士做法事，清末民初是为泉州华侨经济最繁荣亦即道教最兴盛的时期，那时城厢内外宫观庙院就有道士两三百人，香火鼎盛，道士出门做法事几无虚日，但从一九一八年军兴时期内战叠生，土匪蜂起，富商巨侨相率逃避，社会经济日趋衰落，喜丧庆奠去繁就简，道士做法事少，且宫观庙多为驻军占住，任意破坏，山林岩洞尤为盗匪渊薮，如南台岩本为道士修炼之所，该岩杨道士悟善(专炼气功的)一九一九年即为盗匪劫杀。“五四”运动以后民智渐开，革命思潮奔流澎湃，道教那种虚无玄妙消极厌世思想即不适应于时代的要求，泉州知识分子受了新的思潮影响，曾经掀起了三次破迷运动，第二次(一九二八年)及第三次(一九三二年)破迷运动，道教遭受打击最严重，抗战时期农村经济破产，太平洋战事发生，侨汇中断，喜丧庆奠益为简省，做法事进香火更少，道士因生活困迫改业者为数不少，其间亦有一些品德败坏的道士为社会所抛弃者有之。但主要原因，还是社会经济崩溃与道士世袭制度的限制(道教不同其它宗教可以受戒洗礼吸受教徒)，以此造成道教日形衰落。解放前夕泉州宫观庙几于废坠，仅存的道士亦寥若晨星。 五、打城戏与道教的关系 泉州的剧种计有大梨园、小梨园、傀儡戏、木偶戏、打城戏各种，其中的打城戏，具有它的独特风格，剧情迥异，带有神话色彩与卓越技艺。有的认为是本地传统剧种，有的认为自印度传来的，莫衷一是，但是顾名思义并考查其历史，应以起源于道教为宜，据老道士说，道士做法事有一种形式，如做功果超度时，桌上放一纸城，有九个城(代表九个地狱)，仿周文王画地为牢的意思，名叫桌头城。其寓意为城内(狱内)亡魂备受苦刑，迫切要求解脱出狱，救苦妙行道人发慈悲心为了拯救受苦难亡魂，急欲援引彼等出狱，无如狱吏坚执不肯，以此狱囚哀呼哭诉，救苦妙行道人激于义愤，乃破城(破狱)而入，使之出狱，因此而构成桌头城。桌头城初时尚未成为戏剧，只设一男(代表妙行道人)、一女(代表女魂)，在灵前说唱，女唱的是“怨万”(曲牌名)，诉苦求救，男的说白劝告，说说唱唱，男的仍穿道士服，女的稍为化妆，借用妇女头巾衣服(女的亦是道士饰)。桌头城演用为时颇久，后来才进一步发展而为涂脚城，在地上表演，没有搭戏台，演员多至一二十人，均由道士充任，角色有生、旦、丑，表演时已有化妆及简单布景。剧目增多有双挑、会缘桥、过梅山收七怪、三霄黄河阵、斩龙王、诉血湖等，并有管弦锣鼓，至此已成为独特的戏剧。因为泉州丧事极爱铺张，所以做功果时多雇演涂脚城。后来小开元和尚为了适应做佛事的要求与营利为目的，乃起而组织打城戏，即模仿涂脚城、桌头城演变而成，因为是和尚组织的，所以俗叫和尚戏，有大开元、小开元班，成立距今约七八十年，剧情除采取了道教外，还吸收了傀儡戏的剧目，并渗进佛教的内容，搬上舞台表演，有化妆，有布景，有音乐，形成完整戏剧。所演剧目较多，如目莲救母、李世民游地府、临水平妖、龙王贺寿、火焰山、梅山收七怪及西游记、封神榜里的剧情，这些剧情，大多适用于丧事，后来又增加了一些剧目，如打金枝、霸王别姬、子龙巡江等则为喜事演出的。大开元班，小开元班有一个时期业务很发达，几乎供不应求，获利颇丰。泉州南门外是为侨区，喜丧事很爱铺张，因此打城戏极为时行，虽然道士后来亦有组织戏班，然都是临时凑合，角色服装较为缺乏，时常来小开元雇请演员参加及租用服装，但小开元索价甚高，未能适应，所以南门外道士为了经济利益起见，便自己组织小兴元班。小兴元班曾经流行于石狮、安海、英林、衙口等地。因为班主是道士，所以叫做道士戏(俗名西公戏)，一般称为打城戏。小兴元班成立之后，业务发达，获利亦厚，因此永宁道士复组织了小荣华班，青阳的道士组织了赛龙章班。互相竞争，兜揽生意，这种打城戏就成为职业化，从道教的桌头城演变而为涂脚城，以后更发展而为打城戏。打城戏的起源及发展有如是说。 (原文载于1962年9月第七辑第84～89页)