丰泽区东海街道蟳埔社区
文化生态保护专项规划

第一部分  总  则
    一、规划背景
    20世纪以来，在联合国教科文组织的倡导和推动下，世界遗产、非物质文化遗产以及自然生态的保护成了世界性的共识和行动。
    我国政府历来高度重视文化遗产、自然遗产保护，取得一定的成效。文化生态保护区的建设，标志着我国非物质文化遗产由静态的、单项的保护进入活态的、整体性保护的新阶段。闽南文化生态保护实验区是于2007年6月设立的第一个国家级文化生态保护实验区。《国务院关于支持福建省加快建设海峡西岸经济区的若干意见》将闽南文化生态保护实验区建设纳入“建设两岸文化交流重要基地”的战略部署，文化部于2013年同意实施《闽南文化生态保护区总体规划》，并给予经费支持和业务指导。
    《福建省贯彻落实〈国务院关于支持福建省加快建设海峡西岸经济区的若干意见〉的实施意见》《福建省国民经济和社会发展第十二个五年规划纲要》等重要文件中指出，要加大力度保护闽南文化，加快闽南文化生态保护实验区建设，促进两岸文化交流。2014年，福建省人民政府公布实施《闽南文化生态保护区总体规划》，推进保护区建设的深入开展。
    泉州市政府高度重视闽南文化生态保护区建设，将之与海上丝绸之路经济带建设、两岸文化交流重要基地建设、新型城镇化建设和传统村落、美丽乡村建设等有机结合，协调发展，制定《〈闽南文化生态保护区总体规划〉泉州市实施方案》，率先把泉州市21个整体性保护重点区域建设纳入2014年为民办实事项目。
    根据《〈闽南文化生态保护区总体规划〉泉州市实施方案》工作部署，本规划课题组在已有的基础资料汇编的基础上，对规划范围内的非物质文化遗产进行深入调查，全面掌握非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况，考察非物质文化遗产的传承、传播活动；查阅史籍方志、实地踏勘范围内各类文物古迹，调研历史变迁史迹，综合分析其历史文化价值特征的基础上进行编制。
    二、规划范围
    丰泽区东海街道蟳埔社区所属区域。
    三、规划期限
    本规划规划期为2016年至2030年。基于当前与长远发展的关系，立足当前，注重中期，着眼长远，将实施阶段分为近期、中期、远期。
    近期为2016年—2020年
    中期为2021年—2025年
    远期为2026年—2030年
    四、规划依据
    本规划根据以下相关的主要文件编制：
    1.《国务院关于加强文化遗产保护的通知》（2005）
    2.《国务院关于支持福建省加快建设海峡西岸经济区的若干意见》（2009）
    3.《福建省贯彻落实〈国务院关于支持福建省加快建设海峡西岸经济区的若干意见〉的实施意见》（2009）
    4.《文化部关于加强国家级文化生态保护区建设的指导意见》（2010）
    5.《中华人民共和国非物质文化遗产法》（2011）
    6.《福建省国民经济和社会发展第十二个五年规划纲要》（2011）
    7.《海峡西岸经济区发展规划》（2011）
    8.《国家“十二五”时期文化改革发展规划纲要》（2012）
    9.《文化部“十二五”时期文化改革发展规划》（2012）
    10.《闽南文化生态保护区总体规划》（2014）
    11.《〈闽南文化生态保护区总体规划〉泉州市实施方案》（2014）
    五、规划性质
    本规划属于区域性文化遗产保护专项规划，保护的核心对象是丰泽区东海街道蟳埔社区区域内非物质文化遗产，以及相关的物质文化遗产、自然遗产。
    本规划主要阐述规划期内丰泽区东海街道蟳埔社区整体性保护重点区域建设的指导方针、建设目标、保护范围、保护对象、保护方法、保护措施和保障措施，是政府引导和推进本区域建设、制定相关政策和安排重点项目投资建设的重要依据。
    本规划纳入泉州市丰泽区经济和社会发展总体规划，并与其他相关规划相衔接。
    六、规划理念
    文化生态是文化遗产与自然地理、生产生活、经济方式、社会组织、价值观念、教育、法律、政治等环境要素构成相互作用的系统。
    文化生态保护是在特定的文化生态保护区内对文化遗产进行整体性保护。自然生态保护既要保护区域内的核心物种，还要保护物种的生态环境。文化生态保护与自然生态保护一样，既要对“核心物种”——非物质文化遗产进行保护，也要优化其生存发展的社会人文环境。其内涵如下：
    1.采取有效措施保护核心文化物种——非物质文化遗产。非物质文化遗产是活态文化，是文化生态保护的核心对象。但非物质文化遗产活动离不开物质文化、自然环境。要将非物质文化遗产和与之相关的物质文化遗产、自然遗产结合起来进行整体性保护。
    2.优化文化遗产保存、生存、发展的社会人文环境。从保护意识、宣传教育、政策法规、经费资助、支持传承传播等方面采取保护措施，对文化遗产与其赖以生存的环境进行整体性保护。
    3.文化生态保护区要与历史文化名镇、传统村落、美丽乡村结合起来进行保护建设，构建一个文化遗产与自然遗产、传统文化与现代文明相互依存的文化生态系统，促进经济、社会、文化、生态全面协调可持续发展。
第二部分  历史沿革与文化生态
    一、地理与历史文化
    （一）地理位置与行政区划
    蟳埔社区隶属丰泽区东海街道，位于晋江下游入海口北岸，背依鹧鸪山，三面临海。东北临海悦府、丰海路，西临后厝社区、丰海路，南临泉州湾，北与后埔、金崎社区接壤。面积2.3平方公里，人口近7000人。
    （二）历史沿革
    蟳埔之地宋属晋江乡临江里，元明清属泉郡涂门外三十六都临海铺，称前埔。因海滩盛产红蟳和蠔，取蟳和埔合称而得名“蟳埔”。清嘉庆年间《西山杂志》载：“前埔者，蟳埔也，三十七都渡头埔之蟳尾焉。晋唐之际海滩也，宋时渐涸成陆地矣。其地指今三十六都临海埔之蟳埔也，元明之际始有村落。”民国28年，蟳埔改为晋江县临江乡临海村， 1950年改为池店区中芸乡临海村，1958年属泉州市东海公社临海大队，1984年属泉州市东海乡临海村，1985年临海村改为蟳埔村，1986年属鲤城区东海乡蟳埔村，1991年9月属鲤城区东海镇蟳埔村，1997年8月属丰泽区东海镇蟳埔村，2003年改为东海街道蟳埔社区。
    蟳埔的历史发展与其地理位置密切相关。蟳埔枕山倚海，扼晋江入海口，宋元时期，属古繁华的刺桐港的一部分，明清时代，政府实行海禁，蟳埔成为泉州东南重要海防门户。明正统十四年（1449）福建巡海佥事下令：凡私通外国者犯刑，家人戍边，再一次申严海禁。明天启七年（1627）建鹧鸪巡检司，加强海防和严禁民间贸易。巡检司的设置除了“控贼于陆”，又起着“控民下海”作用。其时，泉州沿海居民无出路，加上倭乱，百姓生活非常困苦，迫使民众组成海商集团与朝廷对抗，泉州由是私商活动频繁。蟳埔人在政府海禁森严和私商活动的历史背景下于明万历年间建造蟳埔顺济宫，祈求妈祖神灵保佑蟳埔人出海谋生。
    蟳埔之地江海交汇，渔业资源丰富，渔业生产是其传统经济形式。发展至今，成为一个以渔业经济为主，工农商并举的沿海渔村。全村90%以上的人口从事渔业有关的活动，包括海洋捕捞、养殖、水产加工，海产买卖生意等。妇女主要承担滩涂养蚵和市场经营，以“蟳埔阿姨”闻名；男性则大多从事海洋渔业。社区现有海洋机动渔船450艘；滩涂养殖面积达7000多亩；有对台贸易码头一座。渔业年产量36.98万担，产值1.58亿元，是泉州市三大渔港之一。
    蟳埔主要姓氏有黄、郭、蔡、庄、谢、郑、许、王、吴、杨、陈、翁、施、苏、洪等15个姓氏。其中明时迁入的黄姓，人口最多，约占70%。诸多姓氏中，除最迟迁入的黄姓，其他均族源不详。古老的闽越文化遗存，唐宋以来的海洋商贸发展带来的多元文化交融，诸多姓氏的族源不详，以及至今仍保留的奇特民俗礼仪、蚵壳建筑、性格特征，给蟳埔增添奇异色彩。
    二、文化生态评估
    （一）非物质文化遗产
    蟳埔非物质文化遗产丰富，保护传承较好。有丰富多彩的民间传说故事、歌谣、渔谚等民间文学，有南音等传统音乐，有火鼎公火鼎婆等传统舞蹈，有蚝壳厝建造技艺、渔网编织技艺、蟳埔蚵仔煎等传统技艺，有蟳埔女习俗、妈祖信俗、圣姑妈信俗、祭祖等民俗，以及丰富、富有特色的渔业生产习俗。
    （二）物质文化遗产、自然遗产
    蟳埔文物史迹众多，宫庙、祖厝祠堂、蚵壳厝、红砖厝等古建筑群别具一格。蟳埔顺济宫为省级文物保护单位，蟳埔鹧鸪巡检司遗址、金崎宁海庙为市级文保单位。蟳埔蚵壳厝体现了适于渔民起居的实用价值。她传达的不仅仅是建筑本身的精湛技艺，更是“海洋文化”的历史见证。祖厝、宫庙是群众祭祖、信俗活动的物质载体，体现闽南建筑的特色。有些古民居因年代久远、资金缺乏无法得到修缮。
    （三）文化生态评估
    蟳埔的非物质文化遗产、物质文化遗产密集、丰富，它们是闽南文化具体而丰富的体现，具有重要的历史价值、文学价值、艺术价值。但蟳埔的非物质文化遗产、物质文化遗产的保护面临城镇化急速发展的严峻挑战。生态环境变化巨大，民众生产生活方式更易，一些非物质文化遗产存续濒危，传统建筑、名木古树保护力度不足。在新城镇化建设中，市、区、街道各级政府科学规划，重视文化遗产、生态环境保护；广大民众保护意识较高，形成了良好的文化生态保护的社会人文环境。
    该重点区域的整体性保护是闽南文化生态保护区建设的重要组成部分。
第三部分  保护范围与保护对象、内容
    一、保护范围
    蟳埔社区重点区域保护范围为蟳埔社区所属行政区域，人口近7000人。
    二、保护对象、内容
    文化生态保护不是静止的保护，而是在保护过程中，根据文化发展规律对保护对象采取动态的保护措施和管理办法。要保护好已经认定、今后陆续认定的各级非物质文化遗产代表性项目和代表性传承人，同时也要保护好重要的文化遗产资源。
    （一）非物质文化遗产项目
    非物质文化遗产是文化生态保护的核心对象。蟳埔社区重点保护其范围内的县级以上非物质文化遗产代表性项目和重要的非物质文化遗产资源。
    蟳埔社区非物质文化遗产项目如表一所示，计17项。
 
（二）非物质文化遗产项目传承人
    传承性是非物质文化遗产的主要特征之一。非物质文化遗产以人为载体，传承人是非物质文化遗产能够绵延不绝的核心，加强传承人的保护是非物质文化遗产保护工作的关键。
    传承人保护对象可根据传承的发展状况扩大。蟳埔社区4名主要非物质文化遗产项目传承人如表二所示。
 
    （三）物质文化遗产、自然遗产
    物质文化遗产、自然遗产是文化生态保护的重要组成部分，也是非物质文化遗产活动的重要空间场所和载体。物质文化遗产、自然遗产保护涉及文物、历史文化名城（街区）、名镇（乡）、名村以及自然保护区、风景名胜区的，要执行国家有关法律、法规的规定，由当地政府协调统筹有关部门进行整体性保护。
    蟳埔社区8处物质文化遗产、自然遗产如表三所示。
 
第四部分  保护思路、工作原则与主要任务
    一、保护思路
    建立政府主导、群众主体、社会参与的共同保护机制，以非物质文化遗产项目和传承人保护为核心内容；名人乡贤文化的保护传承与古民居、宫庙等传统建筑保护相结合，实施祭祖和信俗文化空间整体性保护；加强基础设施建设，建设闽南文化生态保护区展示点，对非物质文化遗产和与之相关的物质文化遗产、自然遗产进行整体性保护，营造有利于文化遗产保存、生存、发展的各种环境，使闽南文化生生不息、代代相传，优秀的传统文化融入现代文明，构建起人与文化遗产、自然遗产和谐相处的文化生态系统。
    具体保护方法、思路如下：
    （一）静态保护与动态保护相结合。非物质文化遗产资源普查、代表性项目和代表性传承人四级名录体系建设、非物质文化遗产资源数字化建设以及非物质文化遗产的研究，是非物质文化遗产保护的基础。这种静态的保护要与传播活动、传承活动、学校教育活动、社会宣传教育活动等相结合，特别是要融入人民群众的生产生活中进行动态保护。动态保护思路符合非物质文化遗产是活态文化的特质和文化传承发展的规律。
    （二）重点保护与全面保护相结合。重点抢救一批濒危的非物质文化遗产代表性项目，重点保护一批传播范围广、价值特征突出的重大的代表性项目，同时要全面保护各级的非物质文化遗产代表性项目；保存好非物质文化遗产资源，对重要的非物质文化遗产资源也要进行必要的保护。
    （三）非物质文化遗产、物质文化遗产、自然遗产之间的关联性保护。要注意非物质文化遗产之间的关联性、非物质文化遗产与物质文化遗产之间的关联性、非物质文化遗产与自然遗产之间的关联性，以及非物质文化遗产、物质文化遗产、自然遗产三者之间的关联性，根据它们之间的有机联系进行整体性保护。
    （四）在保护范围内，以重要的非物质文化遗产项目所在地，结合与之相关的活动场所如宫庙、祠堂、戏台等建筑物为核心，确定若干文化空间保护核心区，实施文化空间整体性保护。与新型城镇化建设相结合，使重点区域成为传统文化与现代文明、自然生态共生并存的充满活力的文化空间。
    （五）非物质文化遗产保护与“建设两岸文化交流的重要基地”相结合。闽南与台湾地区地缘相近、血缘相亲、文缘相承、商缘相连、法缘相循，具有对台交往的独特优势。充分发挥祖地文化优势，建设两岸民间信俗、民间祭祖、民间艺术等全方位的文化交流的前沿基地，使闽南地区成为两岸人民共有精神家园。
    （六）保护传承与合理利用相结合。在有效保护、传承的基础上，合理利用非物质文化遗产代表性项目开发具有地方、民族特色和市场潜力的文化产品和文化服务，促进经济社会可持续发展。
    （七）非物质文化遗产代表性项目保护与营造有利其生存、发展的环境相结合。正如物种的消亡是因为环境的变化一样，非物质文化遗产的生存受到威胁也是因为环境发生了巨大的变化。按照生态学生物与环境关系的原理，既要保护非物质文化遗产代表性项目，也要为非物质文化遗产的生存、发展营造各种良好的环境。
    二、工作原则
    （一）坚持以人为本原则。尊重人民群众的文化主体地位，保障人民群众的基本文化权益，关注人民群众的生活、生产和经济发展；充分依靠人民群众保护文化遗产，提高人的文化素质，促进人的全面发展。
    （二）坚持整体性保护原则。以保护非物质文化遗产为核心，结合与之相关的物质文化遗产、自然遗产进行整体性保护，营造有利于文化遗产生存、发展的环境，维护文化遗产、自然环境、人文环境之间的生态平衡。
    （三）坚持活态传承原则。传承人是非物质文化遗产的重要载体，重视传承人的保护和培养，鼓励非物质文化遗产的社会传承和传播，使非物质文化遗产在人们的生产生活中传承发展。
    （四）坚持真实性、完整性原则。保护闽南文化遗产内涵和形式的真实性、完整性；防止对文化遗产的歪曲、贬损或滥用。
    （五）坚持保护优先原则。在保护传承的基础上合理利用非物质文化遗产，做好生产性保护工作；当利用有损于文化遗产保护时，要坚持文化遗产保护优先原则。
    （六）坚持开放交流原则。尊重其他社区、群体和个人的非物质文化遗产，开展文化间的平等对话交流；与台湾同胞、港澳同胞和世界华侨华人交流合作，共同保护、传承、发展闽南文化。
    （七）坚持统筹兼顾原则。保护区建设要纳入当地经济社会发展总体规划，纳入各级政府财政预算，纳入党委和政府的重要议事日程，纳入科学发展考核评价体系。要长远规划、分步实施，区别对待、分类指导，点面结合、讲求突破。
    （八）坚持共同保护原则。发挥政府政策支撑、法律保障、经费支持的主导作用，发挥人民群众保护、传承文化遗产的主体作用，调动社会各方面的积极性，形成以政府为主导、以人民群众为主体、社会各方面积极参与的合力，共同保护好文化遗产。
    三、主要任务
    （一）完善国家、省、市、县四级非物质文化遗产代表性项目名录体系。有效保护好17项非物质文化遗产项目，抢救保护6项濒危项目，新增蚵壳厝营造技艺、渔网编织技艺、蟳埔歌谣、妈祖信俗等项目列入省、市级非物质文化遗产代表作名录。
    （二）健全各级非物质文化遗产项目代表性传承人保护机制。有效保护好各级非物质文化遗产项目代表性传承人，建立传承有序的非物质文化遗产传承人培养机制，新增10名省、市级物质文化遗产项目代表性传承人。
    （三）建立一套共建共享的非物质文化遗产数字化管理与应用系统。建立蟳埔非物质文化遗产数据库，开设蟳埔非物质文化遗产网站，构建集工作推动、宣传教育和检索服务等功能于一体的网络平台。
    （四）加强物质文化遗产、自然遗产的修复保护，以及非物质文化遗产基础设施建设。建设综合展示馆1处、传习所（中心）5处、闽南文化生态保护区展示点9处。
    （五）实施生产技艺性非物质文化遗产项目的生产性保护，传承传统手工技艺和文化内涵。建设生产性保护示范点（基地）3处。
    （六）开展学校教育传承活动，建设中小学非物质文化遗产传承基地1处。
    （七）搞好祭祖、蟳埔女习俗2项对台对外非物质文化遗产交流活动，不断挖掘、培养新项目，广泛开展与台湾、港澳地区和世界各国的文化交流活动，扩大闽南文化的影响力。
    （八）搞好非物质文化遗产常态教育、展示和文化遗产日、节假日的主题展示宣传活动；编纂出版《蟳埔历史文化》《蟳埔非物质文化遗产》等系列丛书，以及非物质文化遗产研究相关成果。
第五部分  保护措施
    一、非物质文化遗产调查工程
    非物质文化遗产具有活态性。为了使非物质文化遗产得到有效保护，应当进行非物质文化遗产调查。非物质文化遗产调查一是非物质文化遗产资源普查，不断挖掘、发现非物质文化遗产的资源、线索，为项目认定、列入名录做好基础性工作；二是对规划立项的非物质文化遗产项目进行跟踪调查，掌握存活状态，为分类保护提供科学依据。
    （一）丰泽区人民政府可以根据非物质文化遗产保护、保存工作的需要，组织非物质文化遗产调查。调查由区文化主管部门负责进行，东海街道和蟳埔社区积极支持、配合上级文化主管部门开展非物质文化遗产调查。
    （二）做好蟳埔社区非物质文化遗产资源普查、认定和登记工作，全面了解和掌握非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存状况及存在问题，及时向社会公布普查结果。收集的非物质文化遗产相关实物资料汇交区文化主管部门，进行整理分类，妥善保存。对已普查的调查项目进行真实、全面、系统的记录，并积极搜集有关实物资料，进行分类、编目，建立档案，妥善保存，防止损毁、流失。编纂出版《丰泽区非物质文化遗产普查成果汇编??东海街道卷》。
    （三）对规划立项的17项非物质文化遗产项目建档，开展定期跟踪调查。调查内容包括其传承、传播，以及保护措施、基础设施等情况，对其存活状况做分析，以便采取分类指导、区别对待的保护策略。
    （四）运用现代信息技术将调查成果数字化，纳入蟳埔非物质文化遗产数据库。
    二、非物质文化遗产项目保护工程
    非物质文化遗产项目是文化生态保护的核心对象。区、街道两级政府要采取有效措施保护规划立项的17项非物质文化遗产项目，有序申报各级保护名录。
    （一）重点抢救保护濒危的非物质文化遗产项目
    1.区文化主管部门是保护蟳埔6项濒危项目的责任主体。上级文化主管部门应加强指导和监督，并给予必要的技术、资金支持。
    2.对6项濒危项目采取及时、有效的抢救性保护措施。抢救性保护措施包括多媒体全息记录、收集实物、保护活动场所，认定、建档等。
    3.采取因地制宜、因类制宜的培育保护措施。对传统表演艺术要及时抢救老艺人表演绝技及其代表性剧（节）目，挖掘、整理传统剧（节）目，创造条件加以复排；对传统技艺类项目要重点保护该项目的核心技艺和整个工艺制作流程。
    4.对生产技艺性濒危项目，在保持核心技艺的真实性和传统工艺流程的整体性的前提下，支持传承人开展生产实践活动，并为其转化为经济效益和经济资源创造条件，促进项目的保护和传承。
    蟳埔社区6项主要濒危非物质文化遗产项目如表四所示。
 
    （二）完善四级项目名录保护体系
    1.有效保护好3项各级非物质文化遗产代表性项目，选择14项重要资源列为保护项目（见表一《蟳埔社区主要非物质文化遗产项目》），采取有效措施支持传承。
    2.在对代表性项目和重要遗产资源保护传承的基础上，有计划分期分批申报各级非物质文化遗产代表性项目名录。力争新增蚵壳厝营造技艺、渔网编织技艺、蟳埔歌谣、妈祖信俗等项目列入省市级非物质文化遗产代表作名录。
    （三）建立保护单位工作报告制度
    各保护单位每年于年中、年终两次向区文化主管部门报告项目保护情况，区文化主管部门每年年终向泉州市文化主管部门书面报告辖区内项目保护情况。
    区文化主管部门应及时评估各保护单位履职情况，并采取对应措施，提高其保护水平。主要评估内容包括：
    1.制定并实施科学合理的项目保护规划；
    2.经费的保障和合理使用；
    3.为代表性传承人开展传承活动提供支持；
    4.搜集整理保存相关实物、资料；
    5.积极开展项目展示活动；
    6.建立传习展示设施；
    7.向上级文化主管部门报告项目保护实施情况，并接受监督。
    （四）设立保护专项经费
    区人民政府要设立本级非物质文化遗产保护专项经费，专项经费包括保护项目补助经费和组织管理经费。专项经费要与中央财政、省财政专项经费配套；鼓励和支持公民、法人和其他组织对非物质文化遗产项目保护给予经费资助。
    三、实施非物质文化遗产传承工程
    传承性是非物质文化遗产的主要特征之一。非物质文化遗产以人为载体，传承人是非物质文化遗产能够绵延不绝的核心，加强传承人的保护、建立传习中心（所）是非物质文化遗产保护工作的关键。
    （一）完善代表性传承人评选、申报制度
    蟳埔社区应积极配合区文化主管部门及有关保护单位，依法、公开、公平、公正推进非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人的评选、申报工作。申报蟳埔歌谣、蚵壳厝营造技艺、渔网编织技艺、蟳埔蚝仔煎等项目的10名省、市级传承人。
    （二）建立代表性传承人个人档案
    区文化主管部门、有关保护单位要收集代表性传承人的作品、实物，继续充实、完善各级非物质文化遗产代表性项目代表性传承人个人档案。 
    （三）开展传承人定期培训活动
    每年举行2次传承人培训活动，研究、商讨、解决传承中出现的技术问题；明确传承人的责任、权利和义务，即培养后继人才，妥善保存相关的实物、资料，配合文化主管部门和其他有关部门进行非物质文化遗产调查，参与非物质文化遗产公益性展示、宣传；在文化遗产日评选一批非物质文化遗产保护工作先进集体、先进个人。
    （四）设立传承人补助经费
    区人民政府根据需要采取措施，在非物质文化遗产保护专项经费中划出传承人及传习活动补助费，补助经费要与中央财政、省财政经费配套。补助经费用于资助代表性传承人开展授徒、传艺、交流和传统节庆表演及整理、出版有关技艺资料等活动；采取助学、奖学或者职业培训等方式，资助代表性传承人的学徒学习技艺。
     （五）建设非物质文化遗产传习所
    区文化主管部门要组织非物质文化遗产代表性项目保护单位，以非物质文化遗产项目代表性传承人为核心建立传习所。鼓励支持公民、法人和其他社会团体参与非物质文化遗产保护工作，依法设立非物质文化遗产传习所，展示和传承非物质文化遗产代表性项目。
    蟳埔社区设立5处非物质文化遗产传习所，如表五所示。
 
    （六）制定传习计划
    对已经开展传承工作的公民、法人和其他社会团体，文化主管部门要进行管理，采取措施进行引导、规范、扶持。传习所要建立完整的管理制度、传习计划，以师承的形式培养新的传承人，履行保护与传承义务。传习计划包括传承内容、传承对象、传承方案、传承时间和项目技艺流程。信俗类项目由主祭人培养祭祀仪式传承人，确保传统祭祀仪式的真实性、完整性。
    （七）提供必要的传习展示场所
    区人民政府及相关部门要以免费或优惠的方式向非物质文化遗产项目代表性传承人提供文化馆、群艺馆、博物馆、文化站以及公共文化场所作为传习展示场所；对有困难的传习中心给予传习场所租借或修缮的经费资助；有条件的地方可以建立专用的传习展示场所。传习场所和展示场所的设立应遵守有关产权、土地、规划、建设等方面的规定。
    （八）建立多层次的传承发展体系
    不断完善以传承人为核心、民间艺人为主体、学校教育为补充、民间传习团体和研究机构为依托的传承体系，建立学校教育、传习所传承、企事业单位录用的立体传承机制。
    1.在中小学设立传承基地。区人民政府要协调文化主管部门和教育主管部门组织非物质文化遗产专家、传承人，根据非物质文化遗产代表性项目特点和学生的年龄段特点，编写符合幼儿园、小学、中学各阶段的教材、教程，开展学校教育传承活动。蟳埔社区设立临海小学1处非物质文化遗产传承基地。
    2.支持传习所开展以师徒传承为核心的专业传承活动，培养新的传承人；采取措施鼓励学生就读与非物质文化遗产相关的职业学校、高等院校；企事业单位对非物质文化遗产相关专业毕业学生、新的传承人优先录用，在艺术、工艺、商品生产中传承和发展非物质文化遗产。
    四、实施非物质文化遗产传播工程
    区人民政府应当结合实际情况，采取有效措施，组织文化部门和其他有关部门宣传、展示非物质文化遗产。东海街道及蟳埔社区应积极配合，组织群众参与非物质文化遗产的传播活动。
    （一）学习文化遗产保护知识
    领导干部、工作人员要把文化遗产和文化生态保护知识纳入政治文化学习课程之中，定期邀请有关专家讲课，切实做好文化遗产保护工作；印发《闽南文化生态保护区知识问答》《蟳埔非物质文化遗产》等普及型宣传本，宣传文化生态保护知识，让广大群众参与文化生态保护区建设。
    （二）发挥组织领导、统筹协调作用
    区人民政府要负担起组织和领导职责，高效配置各种行政资源，调动和发挥各部门的主动性和积极性，从人、财、物等各方面保障非物质文化遗产代表性项目的宣传、展示活动。宣传、展示活动涉及财政、文化、教育、安全、民族事务等诸多行政部门，区主要领导要与有关部门签订《非物质文化遗产宣传、展示活动保障书》。
    （三）宣传贯彻执行法律法规
    区人民政府要组织有关部门，面向文化遗产保护工作者、传承人、群众，进机关、进社区、进学校、进企业、进单位，大力宣传、贯彻执行《中华人民共和国非物质文化遗产法》等有关法律法规，提高人民群众的文化遗产保护的法律意识；要根据文化遗产生存状况，针对实际，制定有关非物质文化遗产项目、传承人、传习所的保护措施、管理办法，形成文化遗产保护有法可依、有章可循的良好环境。
    （四）发挥新闻媒介作用进行宣传教育
    鼓励报刊、广播电视、互联网、数字移动媒体、新闻出版等媒体对文化遗产和保护区建设等方面进行宣传教育。开设非物质文化遗产代表性项目、传承人、传承传播和保护区建设等专题、栏目、网页；利用移动互联网如微信、微博等，向广大群众、特别是青年人传播非物质文化遗产，使青年人认识、了解、热爱本土文化；出版非物质文化遗产通俗读物、学校教材、理论研究等丛书。
    （五）建设蟳埔非物质文化遗产综合展示馆
    积极落实《〈闽南文化生态保护区总体规划〉泉州市实施方案》，实施2015年市委市政府为民办实事项目，建设蟳埔非物质文化遗产综合展示馆。综合展示馆承担蟳埔非物质文化遗产实物资料的收集、整理、保存、展示，以及非物质文化遗产数据库建设和管理等职能，作为蟳埔乡土文化的展示“窗口”、民众乡土文化教育基地、游客和研究者的接待处。
    1.非物质文化遗产相关实物、资料的保存和展示
    收集、保存蟳埔女服饰、蚵壳厝建造技艺、渔网编织技艺、蟳埔蚝仔煎等非物质文化遗产珍贵工具、实物资料和传承人代表性作品，收集、整理渔歌、渔谚和民间传说等民间文学，收集南音、什音的工尺谱，曲目、乐器，庙会活动的传统体育用具、游艺道具、阵头道具、仪式道具，日常生活用具、人生礼俗器具、祭祀器具等非物质文化遗产相关实物、资料。
    2.依托蟳埔非物质文化遗产数据库，开发非物质文化遗产保护数字化应用产品，开设蟳埔非物质文化遗产网站，开展非物质文化遗产信息服务、网络展示，建立一套共建共享的非物质文化遗产数字化管理与应用系统。
    （六）推进非物质文化遗产进社区、进校园活动
    区人民政府要协调教育、文化等部门，采取政府补贴、政府购买等方式，组织非物质文化遗产传承人、传承机构进行公益性演出，开展民间文学、南音等非物质文化遗产进社区、进校园等展示活动，营造有利于非物质文化遗产保护传承、发展的良好社会氛围。
    （七）搞好文化遗产日、文化节和传统节日活动
    采取政府、企事业、社会团体联办、协办等灵活方式，认真举办文化遗产日、蟳埔女服饰文化节，全面展示非物质文化遗产；复育传统岁时节日、人生礼俗等民俗活动，保护元宵节、妈祖信俗等民俗活动的生态链，使其成为蟳埔原生态传统文化品牌。
    1.配合泉州市政府和有关部门举办“文化遗产日”系列活动，提高全社会的文化遗产保护意识。
    （1）围绕年度主题、弘扬地方特色，精心组织策划形式丰富多样的文化遗产展示展演，以及专题论坛和讲座等宣传教育活动。
    （2）“引进来、走出去”，与兄弟县区联合举办南音、什音、渔歌等非物质文化遗产巡展、巡演活动，促进非物质文化遗产交流与合作。
    （3）举办“文化遗产与青少年”相关活动，如“家??文化遗产保护行动”主题作品有奖征集和青少年文化遗产知识大赛等，以此唤起青少年对文物遗产保护与传承的关注。
    （4）开展文化遗产保护先进集体和个人评选活动，鼓励全社会积极参与文化遗产的保护和传承。
    2.复育原生态民俗活动。引导群众依法举行积极有益的民俗活动，倡导文明、和谐、喜庆、节约过节理念，充分发挥民族传统节庆、人生礼俗等的文化传承功能。
    （1）引导群众开展传统节庆活动，重点保护春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节、重阳节等岁时节日，挖掘传统节日的文化内涵，突出春节、元宵节辞旧迎新、团圆平安、欢乐祥和的主题，突出清明慎终追远、缅怀先贤的主题，突出端午节追求健康、爱国爱乡主题，突出中秋节喜庆丰收、圆满成功主题，突出重阳节敬老孝亲、关爱生命主题，传承弘扬优秀民族文化精神。
    （2）引导群众举行生日、婚礼、寿诞、入学礼、成年礼、拜师礼等传统人生礼俗活动，继承尊老爱幼、崇文重教等优良传统。
    （3）引导群众开展祭祖和妈祖信俗活动，促进邻里和谐，弘扬中华传统美德。
    （4）保护民俗与传统表演艺术、传统工艺品、传统饮食的生态链，丰富人民群众的文化艺术生活。
    蟳埔社区主要民俗活动如表六所示。
 
 
    五、民间信俗文化空间的整体性保护
    文化空间的整体性保护是文化生态保护的重要内容。文化空间即“定期举行传统文化活动或集中展现传统文化表现形式的场所，兼具空间性和时间性”。文化空间的特点是，其活动性质是历代传承下来的传统文化活动、文化表现形式；其活动时间是历史上约定俗成的，同时具有周期性重复的特点；其活动地点是具有特殊文化意义的固定场所，但文化传播的空间超过具体地点而具有一定的地域性。
    祭祖、信俗、庙会等民俗与祠堂、家庙、庙宇、戏台、器物等物质形态，与传统戏剧、音乐、舞蹈、游艺、体育，以及传统工艺、饮食等非物质文化形态构成文化生态空间。文化空间保护是对各种物质、非物质的文化形态，以及周边环境进行整体性保护。
    民间信俗是民众中自发产生的以神灵崇拜为核心，以宫庙为主要活动场所，以祭祀仪式、庙会、传说和习俗等为表现形式的民俗文化。民间信俗不仅影响着占中国社会大多数的一般民众的生产生活、思维方式、社会关系，还与“大传统”儒道释文化、意识形态等形成互补关系，是中国传统文化的重要组成部分。千百年来，民间信俗对民众价值观念的引导、伦理道德的涵养、社会稳定的维系、民族文化的认同都起了积极的作用。
    民间信俗的整体性保护指的是将非物质文化遗产信仰、仪式、庙会（包括各种传统戏剧、音乐、舞蹈、体育、游艺、饮食等）和物质文化遗产——宫庙建筑结合保护，以及信仰内涵的传承弘扬。
    蟳埔社区主要信俗文化空间如表七所示。
 
    （一）蟳埔主要民间信俗
    “讨海行船没三分命”。蟳埔人把平安寄托于神明庇护，因而“求神拜佛”的民间信仰浓烈。每月初一、十五祈神，初二、十六敬“土地公”，七月“普渡”，八月十五敬“灶君”，全社区共有宫庙十几座，包括妈祖宫、王爷宫、土地公宫、阴公宫、关帝庙等，以王爷宫最多，共有8处，其中圣公圣妈为共同奉祀。其他王爷为大巡伯、王爷伯、宋公伯、蔡公伯、红面将军、肖王爷、应灵公和三爷公。而尤以妈祖信仰最为兴盛，每年的正月廿九添香日、三月廿三妈祖生日和九月初九妈祖升天日，都要举行隆重的祭祀活动。
    （二）祭祀仪式和庙会的保护传承
    1.保护、传承信俗祭祀仪式。按传统时间举行妈祖、王爷、关帝和土地公的祭祀仪式。深入研究地方史志文献相关祭祀记载，完善祭祀仪式，使祭祀仪式规范化，又能体现地方文化内涵。
    2.重点保护顺济宫庙会。保护演戏酬神、谢恩敬神等民间信仰习俗，维护民间信俗活动与传统戏剧、音乐、舞蹈、体育、游艺、饮食等之间的文化生态链。
    蟳埔祭祀妈祖的日子也是蟳埔民俗活动最为集中的日子。妈祖生日一般要热闹三天，第一天一早，女人们就在宫中拜亭中放一张“八仙棹”排满了“五果”、“六味斋”、点上红蜡烛，敬“天公”。老妇人早早来到妈祖宫前，忙着搓“红丸子”、煮面条，为妈祖祝寿、为自己添“彩气”。第一天全村每一家都要出“菜碗”到妈祖“烧金”，然后捐款或“添油”，还要演戏。
    特别是三月初九，妈祖回湄洲娘家谒祖进香和正月廿九妈祖“添香”，也要举行庆典活动。如果是坐船去湄洲谒祖进香，渔民们都喜欢把自己的渔船刷漆一新，挂上彩旗，驶往湄洲让妈祖“过光”，祈求妈祖的庇佑，讨个好渔利。
    而“妈祖巡香”则是蟳埔最热闹的日子，蟳埔全村男女老少3000多人组成“巡香”队伍进行祭祀活动，女的头带“簪花围”，身着“大裾衫”，男的也穿着节日盛装，抬着妈祖神像，前面响锣开通，后面舞龙舞狮、火鼎公婆、踩高跷、拍胸舞随行，全村成了一个盛大的民俗表演舞台。出巡队伍最前面的是“扫路队”，由十四个年纪大的妇女组成，为妈祖出巡扫清道路。其后是一个男青年捧着一支“採路旗”，意为把路上牛鬼蛇神赶走。再后面是八个男青年抬着大锣、边走边敲打，尤如古时候大官出巡。紧接着是属地旗（头旗）上写“晋江县涂门外三十六都蟳埔村”，还有二旗、三旗，这些旗杆都在15米以上，三个人同时拿，还要三面拉风。再往后的是拿“头香”的人，此人要穿大红衣，表示福气和幸运，拿“头香”的人要由村里德高望重的老人拿。
    在拿“头香”的后面是各种民俗表演队伍，有开道大鼓、舞龙舞狮、火鼎公婆、腰鼓钱鼓、及踩高跷、拍胸舞等阵头。接下是三妈，由八个人抬着，几十个青年围在两旁，争先恐后争着抬。三妈后面是“香亭”同样八人抬着，而“香亭”里面放着一个大香炉，里面装满了用“贡末”烧成的香末。老人说，香火不能熄灭，村里百姓才能兴旺发达，人丁兴旺，因此“香亭”两边有二个妇女挑着“贡末”，不时给香炉里添“贡末”。这些“香末”是妈祖出巡时给各家各户添香的，所以，正月二十九日妈祖出巡也叫“添香日”。大妈前面有四个人拿着“肃静”、“回避”牌子，“顺风耳”、“千里眼”由四人抬着，为妈祖开道护驾，妈祖背后二支芭蕉扇交叉撑着，一支“九曲娘伞”由一个男人拿着，不停在转动，显现妈祖的显要地位。
    妈祖一出殿，要过“火炉”并且要在“火炉”中绕三圈，才能出巡。家家户户都要在门口排上香案桌，排好“三果”或“果合”。妈祖经过时，要跪着祈求妈祖保佑。
    “添香”这一天，凡蟳埔境内的人家，有生男孩的、建大厝的、造新船的都要送上二捆柴或是送鞭炮到妈祖宫去，然后堆成一堆，傍晚开始点火。这时一边放“焰火”一边看戏，戏演完后，柴也烧完后，每户人家要带一些炭火回家，以添“彩气”、求“兴旺”。
    （三）保护信俗活动的场所
    蟳埔社区重点保护蟳埔顺济宫和新厝王爷馆等宫庙建筑。同时也保护其他与非物质文化遗产相关的宫庙。
    1.蟳埔顺济宫主祀妈祖，配祀观音，是泉州著名的祭祀妈祖的庙宇，1998年被列为第四批泉州市文物保护单位。始建于明万历年间（1573-1620），清顺治十八年（1661），加以扩建，民国20年（1931）重修。现存建筑平面呈长方形，建筑面积约1500平方米。方位坐北向南，为五开间两进传统宫庙建筑，下落面阔五间，进深三间，硬山顶，穿斗式木构架，中有拜亭，外有拜埕，还有旗杆夹石及百年古榕树数棵。据传施琅平台时曾莅宫求签灵应，平台后敬奉一匾“靖海清光”。现木匾为近年重立。山门内东墙嵌有二方花岗岩石碑，一为清顺治十八年（1661）《钦依泉郡水师都司刘公功德碑记》，一为民国元年（1911）《公禁碑文》。石埕的围墙上嵌有黄贻果（清探花黄贻楫的亲兄弟）撰写：“湄云普荫”石碑二方，墙内壁的一方尚完好，墙外壁一方断裂，为原刻。
    2.新厝王爷馆，建于清道光年间（1821-1850），1991年重修，位于蟳埔坎下路段进入沿海大通道拐角处。建筑面积九十六平方米，埕围二十平方米。大殿面阔二间，进深二间，硬山式。宫中供奉三尊王爷即刘府大王爷、二王爷和三王爷，配祀观音菩萨和土地公。
    （四）挖掘、弘扬民间信仰的内涵精神
    1.挖掘信俗文化内涵，弘扬优秀文化精神。收集、整理民间故事传说，深入研究地方史志文献，编撰各庙宇志书。结合祭祀仪式，宣扬圣贤们立德、行善、大爱精神，爱国爱民、匡扶正义、救困扶危、惩恶扬善、孝敬父母、爱护妇幼等美德，发挥信俗引导人们崇德向上、助人为乐、净化人们心理、协调人际关系、维护社会安定等积极作用。
    2.妈祖、王爷是两岸共同的民间信仰，也是两岸文缘相同的见证。继续搞好宫庙对宫庙的对接活动，深入开展两岸谒祖晋香、寻根溯源的民俗活动，增强祖地文化、闽南文化认同感、中华文化的认同感。
    3.妈祖、王爷信仰随着闽南人的移民、海上商贸传播到台湾地区、东南亚各地。神灵既是海上保护神，也是不同文化间交流的友好使者。通过民间信俗活动，加强与台湾地区，以及东南亚、世界各地的经贸往来。
    （五）建立、完善祠堂、宫庙、古民居保护管理机制
    1.由县（区）级以上人民政府组织有关部门，调查祠堂、宫庙、古民居数量、概况，摸清家底，进行评估分类，建立保护名录，编制保护规划，明确保护责任。
    2.政府主导、社会参与，依法保护祠堂、宫庙、古民居，采取区别对待、分类保护、 重点保护与全面保护相结合的策略，对文物、历史建筑、历史风貌建筑物，要按照国家有关法律法规进行分类保护。
    3.建立祠堂、宫庙、古民居保护管理机构。发挥祠堂、宫庙传统管理方式的积极作用，结合自愿、推荐、投票、表决等民主方法选举代表，依法建立祠堂、宫庙保护、管理委员会或理事会等机构，建立、健全保护、管理机制。
    4.保护管理机构是非营利性社会团体，如有必要，可依照《社会团体登记管理条例》向有关部门登记。有关部门应依法给予支持。
    5.保护管理机构依法组织开展祭祖活动、祭祀活动、庙会活动；开展各种非物质文化遗产的传承、展示、传播等活动；依法开展祠堂、宫庙、古民居的修缮工作。
    6.多渠道拓宽资金来源，包括政府财政拨款，社会捐资、集资，境内外宗亲捐款，资金用于传统民俗活动的开展和祠堂、宫庙的修缮。
    7.接受捐赠、资助，要符合有关法律规定，必须按照捐赠人、资助人约定的期限、方式和合法用途使用。保护、管理委员会应当向业务主管单位报告接受、使用捐赠、资助的有关情况，并应当将有关情况以适当方式向社会公布。
    8.鼓励保护管理机构开展慈善、教育、救济、赈灾等公益活动，以及文化基础设施建设等工作。
    9.建立日常管理制度。制定祠堂、宫庙日常管理制度，设置管理责任人，负责日常事务、建筑物及内部设施的维护和安防工作。
    六、祭祖文化空间的整体性保护
    宗族由家庭、家族构成，是由同一姓氏祖先的后代人组成的群体，是中国数千年来的社会基本组织结构。宗族文化是以祖先崇拜为核心的包括祭祀、谱牒、宗法、族规、家训、族产、祠堂、族墓等构成系统的最具中国特色的民间传统文化。千百年来，宗族文化在促进家庭和谐、族群团结、规范人们伦理道德、维护社会安定，以及在扶危济困、教育慈善等方面起了积极的作用。
    随着社会的发展，宗族文化也发生变化，其中封建等级观念、宗法制度逐渐淡化，家长制、族长制已经不复存在，产生了代之以民主选举的宗亲董事会、理事会。闽南地区宗族文化发达，各姓氏成立数量庞大、规模大小不同的宗亲会，开展修祠堂、修族谱、祭祖先等各种活动。祠堂、族谱、祭祖是海峡两岸同胞、世界各地闽南人血缘关系的重要载体，是族群认同、民族认同、文化认同、祖国认同的重要标志。
    家庭是社会的基本细胞，是人生的第一所学校。不论时代发生多大变化，不论生活格局发生多大变化，我们都要重视家庭建设，注重家庭、注重家教、注重家风，紧密结合培育和弘扬社会主义核心价值观，发扬光大中华民族传统家庭美德，促进家庭和睦，促进亲人相亲相爱，促进下一代健康成长，促进老年人老有所养，使千千万万个家庭成为国家发展、民族进步、社会和谐的重要基点。
    蟳埔社区应重点保护传承黄氏祭祖习俗，同时也保护其他姓氏族群的祭祖活动。
    （一）保护民间祭祖仪式
    1.保护祭祖形式的完整性。祭祖按范围分，有族祭和家祭；按地点分，有墓祭和祠祭；按时间分，有年节祭和择日祭。按仪式分，又有追思祖德和超度先人。祭祀要持省、洁、诚、敬原则，要注意防火安全和自然生态保护。
    2.培养仪式传承人、主祭人，保护传承仪式的真实性、完整性。同时，仪式也要进行调适，重点增强仪式的神圣感、历史感、责任感、认同感、归属感，传承弘扬慎终追远、敬宗睦族、崇文重教、尊老爱幼、救危扶困、爱家爱国等优秀文化精神。
    3.融入岁时节日、人生礼俗进行生活化保护。结合春节、清明节、中元节、冬至，以及人生礼俗如婚丧嫁娶、成人礼等相结合，形成生活化常态传承。
    4.族谱编修要保留源流、世系、人物、规范、文献、祠墓等传统体例，要融入男女平等、民主法治等现代文明，使族谱成为传承发展优秀传统文化的民间方志。
    5.收集、整理谱牒、楹联、族规家训、家族历史、乡贤名人事迹及相关实物，保存、展示家族文化，弘扬优秀家族文化精神。
    6.与台湾、港澳以及海内外同胞开展修谱、族谱对接、寻根谒祖等宗亲联谊活动，加强人员往来，加深血缘关系，增强文化认同、民族认同和国家认同的凝聚力。
    7.祭祖仪式与传统戏剧、传统美术、传统音乐、传统舞蹈、地方特色饮食等结合起来进行关联性保护。
    8.依法成立宗亲联谊会，开展宗亲联谊、组织祭祖、主祭人培养、族谱编修、姓氏研究、名人研究、祠堂保护等工作。
    （二）传承优秀家训家风
    家训是指对子孙立身处世、持家治业的教诲，它在中国历史上对个人的修身、齐家发挥着重要的作用。家风是通过世代相传而内化沉淀下来的家族精神气质，对促进家族的健康发展起了重大作用。继承弘扬优秀家训家风，使之与社会主义核心价值观相衔接，使每个家庭都成为人生教育、道德培育的基点。
    1.深入调查、挖掘优秀家训家风，由文明办、文化部门及相关媒体对各地各姓氏遗存的家训进行摸底调查，建立一批优秀家训家风传承基地。
    2.组织相关人员、新闻媒体到家训家风遗存较为深厚的家庭、村镇进行深入采访，利用电视、网络、移动通讯等媒体进行传播，大力宣传优秀家训和家训故事。
    3.结合传统节日、人生礼俗传承家训家风。在春节、清明、中元节、重阳节、冬至日等节庆，祭祖、成人礼、婚礼、寿诞等礼俗中缅怀祖德、诵读家训、畅谈家风。
    4.开展“最喜欢的家训评选活动”，征集、撰写、评选、展示优秀家训，继承优秀传统，吸收现代文明，努力实现家训美德的创造性转化、创新性发展。
    5.开展“优秀家风家庭”、文明家庭、和谐家庭、最美家庭等评选创建活动，树立典型，宣传身边涌现出的践行良好家训家风的典型人物和事迹，讲好优秀家训家风故事，以生活中的生动事例言传身教，弘扬好家风，传递正能量。
    6.开展孝悌忠信、礼义廉耻、勤俭节约、仁者爱人、与人为善、行为举止、为人处世、修身齐家、勉学读书等各种优秀家训家风主题讨论、宣传活动、文艺晚会等活动，拓展公民道德建设的新载体、新途径，培育积极、健康、向上的现代新型家训家风。
    7.在学校、社区、企业中开展“谈家训家风”活动，采取自己谈、典型人物谈、专家谈等多种方式，共树家风、校风、社区风、企业风、社会风，让家风、社会风、国风相互促进，相辅相成。
    （三）弘扬乡贤文化
    祭祖要与弘扬乡贤文化联系起来。乡贤是本乡本土在立德、立功、立言方面有所建树而深被本地民众所尊重的贤人。“乡贤文化”是这个地域历代名贤积淀下来的榜样文化、先进文化，是这个地域有激励作用的思想、信仰、价值的一种文化形态。乡贤文化根植乡土、贴近百姓，蕴含着见贤思齐、崇德向善的力量。继承和弘扬乡贤文化，使乡贤文化成为涵养和培育社会主义核心价值观的源泉。
    1.成立乡贤文化研究会。深入研究蟳埔历史文化、乡贤文化。名人乡贤为后代留下十分宝贵的精神财富，值得我们研究、挖掘、弘扬。
    2.设立乡贤文化展示馆。广泛收集、整理名人先贤史料、名言、事迹、著作、实物等，以乡贤文化展示馆作为宣传乡贤文化载体、窗口，也可以作为乡贤文化研究中心。
    3.广泛宣传乡贤文化。编印《蟳埔历史文化》《蟳埔乡贤故事》，广泛发放宣传；利用电视、网络媒体等新兴媒体，介绍乡贤事迹；以名人先贤为题材，利用百姓喜闻乐见的形式表现先贤事迹，寓教于乐，使乡贤嘉言懿行家喻户晓，深入人心。
    4.提升祭祖仪式的文化内涵。纪念乡贤与祭祖活动相结合，开展名人先贤文化研讨会，缅怀名人先贤事迹，弘扬乡贤文化精神，使祭祖仪式成为缅怀祖德、激励后人、传承文化的载体。 
    5.培养青少年、学生的乡贤文化意识。乡贤，是故乡孩子们可亲、可敬、可寻、可学、可查的“同乡人”。乡贤精神，更是学校施行德育教育的宝贵资源。在学校开展“知乡贤、颂乡贤、学乡贤”教育活动，开展乡贤故事演讲会、乡贤诗歌朗诵会、乡贤精神主题征文等，举办乡贤文化系列讲座，组织学生参加祭祖活动等，激励学生感悟乡贤精神，树立高远的人生目标。在中小学设立乡贤教育实践基地。
    6.培养“新乡贤”，发展现代乡贤文化。传统社会的乡贤不仅是道德模范、价值观的引导者，同时也是乡民行为的规范者和约束者。呼吁现代乡贤以不同方式“回乡”，以传统乡贤为榜样，以乡情为纽带，吸引和凝聚各方面的成功人士，用其学识专长、创业经验反哺桑梓，建设美丽故乡。
    （四）保护祠堂、古民居
    祠堂建筑是祭祖的物质载体，祭祖与祠堂建筑构成不可分割的整体，二者要进行整体性保护。对祭祖习俗延续较好、建筑保存完整的黄氏蚵壳厝进行重点保护，同时也保护其他有价值、特色的古民居。
    七、文化遗产定点挂牌保护工程
    丰泽区人民政府应积极落实《泉州市闽南文化生态保护区建设规划》关于实施闽南文化生态保护区“十百千基础工程”的部署，按照泉州市文化广电新闻出版局《关于命名首批泉州市闽南文化生态保护区展示点的通知》（2012）要求，继续推进建设闽南文化生态保护区展示点。闽南文化以物质文化和非物质文化形态表现出来，展示点包括物质文化遗产和非物质文化遗产展示点。
    实施挂牌保护，明确保护单位、明确保护责任，通过保护、展示、传承，营造看得见、听得到、摸得着的文化生态保护示范点。
    （一）搞好已挂牌公布的蟳埔蚵壳厝建筑群、鹧鸪巡检司遗址、蟳埔顺济宫等9处展示点。对展示点进行关联性保护，保护生态环境，保护、修复物质形态展示点，以物质形态展示点为载体开展非物质文化遗产传承、展示活动。
    （二）鼓励和支持非物质文化遗产项目保护单位、传承人遵守有关文物保护、产权、土地、规划、建设等方面的规定，依法、合理利用古民居建筑设立展示场所和传承场所，展示、传承非物质文化遗产。区人民政府及有关部门应给予必要的协调和场所租借、修缮的经费资助。
    （三）不可移动文物、历史遗址、古建筑的保护、展示要与历史记载、民间故事传说相结合，如鹧鸪巡检司遗址等，使其成为蟳埔历史文化的陈述者。
    （四）宫庙、祠堂、家庙要与祭祀、庙会和祭祖活动相结合，展示闽南民间信俗风貌。
    （五）特色老铺、家庭作坊要与传统技艺传承、展示相结合，设立生产性保护示范点。
    （六）文物、历史建筑、传统民居，要与自然生态相结合保护，维护蟳埔特有的风土人情的人文景观。
    蟳埔社区9处闽南文化生态保护区展示点如表八所示。
 
    八、重要地方特色项目的整体性保护
    蟳埔地处晋江入海口，古刺桐港之畔。古老的闽越文化遗存，唐宋以来的海洋商贸发展带来的多元文化交融，以及自身生产生活的需要，以蟳埔为中心的一带妇女，逐渐形成一种既保留了古代传统习俗遗风，又在长期劳作实践中有所发展、演变的区别于闽南其他地方的渔女原生态习俗。蟳埔女习俗具有独特、鲜明的地域特色，是国家级非物质文化遗产项目，对此应给予重点保护。
    蟳埔女习俗包括生产贸易习俗、服饰、信仰习俗、节庆民俗和人生礼仪等，应将相关非物质文化遗产、物质文化遗产相结合进行整体性保护。
    （一）保护传统渔业生产和贸易习俗
    蟳埔“靠海吃海、以海为田”，长年累月劳作在大海和滩涂上，男的出海捕捞、航海走船，家务、农活，以及浅海、滩涂捕捞和养殖、扛网挑鱼、贩卖经营都由勤劳能干的“蟳埔阿姨”承担，形成了独具特色的渔女生产习俗。当潮水退落，不论寒冬暑月，都要到滩涂上劳作。个个腰缠围巾，身背“卡仔”（鱼篓），卷起裤筒，赤着双脚走在“蚵株”间，敲“蚵”挑担。隔天，天蒙蒙亮时就要起床，进城做生意。过去，她们靠肩挑，每一担鱼篮边都挂着灯笼，远看如一条游走的火龙，一到城里，就分散到泉州的大街小巷。现在踩自行车或骑摩托车，奔向泉州各个菜市场，形成了人们常见的“蟳埔阿姨鱼档”。
    （二）保护传承蟳埔女服饰传统
    蟳埔女服饰独特，别具一格，以“簪花围”和“大裾衫、阔脚裤”为突出特征。
    簪花围：蟳埔女从小留发，有的甚至和身高一般长，成年后（有的十一二岁）就将秀发盘于脑后，系上红头绳，梳成圆髻，然后再穿上一支“骨髻”，另用鲜花的花苞或花蕾串成花环，再以发髻为圆心，圈戴在脑后，俗称为“簪花围”，各种鲜花，则随季节而变化，一般是白色或黄色的素馨花、茉莉花、含笑花、玉兰花和菊花等。
    女孩在8-12岁时开始梳起麦股发辫，并在辫子末端扎上红色毛绒线或橡胶圈固定，前额留有飘洒的“头毛垂”（刘海）。13-20岁青春少女，在大人的指导下，开始梳发髻，学习技艺，并在模仿中梳复杂发髻，戴花、插发钗、挂耳环。进入50岁左右的妇女，为老年期，一般延续中年期的发式，发式简便，头髻不求华丽。只是偶尔有喜庆，特别是拜佛，就要多戴几串鲜花。
    “大裾衫、阔脚裤”：蟳埔女服饰上衣为布纽扣的斜襟掩胸右衽衣，俗称“大裾衫”。衣的下沿呈弧形。一般是用棉布或宁麻做成，颜色以青色或浅蓝为主，老年妇女以黑色为主。早期“蟳埔女”结婚时，要穿礼服，既用红布做的“大裾衫”，胸前有简单的刺绣，穿上两边有绣花的对襟，再穿上外衣。系上有绣花的腰裾。脚穿一种自制的绣花鞋，因鞋头前端翅起，像公鸡的鸡冠，称“公鸡鞋”。底用旧布叠纳而成，约一、二寸厚，鞋面用红布做成并绣花纹，配以上串珠子点缀而成。裤则以黑、蓝色为主，裤筒宽一尺左右，裤头多用白、蓝色，其宽比腰围大一尺，突出实用性。
    （三）保护传统节庆、人生礼俗和信仰习俗
    蟳埔人的婚丧喜庆习俗较多，从人出生到离世，节庆祭祀礼节繁缛。如出生后做“新契”（十四日）、满月、四月日（四个月）、周岁、头生日、“洗契”（十六岁），成人后举行婚礼。蟳埔女出嫁时仍然保留着古老的“挽面”（古代美容方式）、“送锭”（送聘金）、挑“盘担”送嫁妆和“夜婚”习俗，尤其是“夜婚”仪式独一无二。百年之后出殡仪式、做功德以及造大船、“起大厝”、做普渡、佛生日、过春节等，村民都要身着盛装，举行盛典，隆重庆贺，别具特色。
    蟳埔民间信仰兴盛。每月初一、十五祈神，初二、十六敬“土地公”，七月“普渡”，八月十五敬“灶君”。其中，妈祖信仰最为活跃，每年的正月廿九添香日、三月廿三日妈祖生日和九月初九妈祖升天日，都要举行隆重的祭祀活动。
    （四）保护渔业生产作业和传统节庆、信俗的活动场所
    保护渔港、码头、滩涂、集市等蟳埔女生产贸易活动场所；依法保护传统节庆、信俗的活动场所蚵壳厝、顺济宫、王爷馆等古民居、宫庙建筑。
    （五）建设传习中心和展示馆
    不断创新完善传承机制，加大力度保护、传承蟳埔女服饰制作技艺、蚵壳厝建造技艺、蟳埔歌谣、渔网编织技艺、编卡技艺、耙海蛤技艺、放鲧技艺和蟳埔蚝仔煎制作技艺等非物质文化遗产。
    筹措资金扶持传承活动场所建设，推进传习中心建设。建设蟳埔女服饰制作技艺、蚵壳厝建造技艺、渔网编织技艺、编卡技艺、耙海蛤技艺、放鲧技艺和蟳埔蚝仔煎制作技艺和蟳埔歌谣传习中心，制定传习计划。依靠老艺人，充分发挥家庭传承、师带徒等传统传承模式，培养新一代传承人。
    依托中心展示馆，收集、保存、展示渔业生产工具实物、蟳埔女服饰，以及民间阵头表演的相关道具、实物资料。
    （六）培育、保护“蟳埔阿姨”文化品牌
    发挥“蟳埔蚵”、“蟳埔阿姨鱼档”的品牌效应，合理利用蟳埔丰厚的渔业生产和民俗资源、独特的蚵壳厝建筑群，以及滩涂、渔港等自然、人文景观资源，发展文化旅游，促进蟳埔经济发展、提高民众对自身文化的归属感，并对保护和传承自身文化充满文化自觉。
第六部分  分期实施方案
    蟳埔社区文化生态保护建设将分为近期、中期、远期三个阶段完成。设立近期建设目标和任务（2016—2020）、中期建设目标和任务（2021—2025）和远期建设目标和任务（2026—2030），并将根据未来发展实际不断修订。
    一、近期（2016—2020）
    （一）由丰泽区人民政府统筹协调文化主管部门和其他相关部门，成立丰泽区文化生态保护工作领导小组，建立文化生态保护的运行工作机制；以东海街道为主体，吸纳社会力量，成立蟳埔社区文化生态保护工作推进委员会，积极推进文化生态保护建设工作。
    （二）保护包括认定的各级代表性项目和非物质文化遗产重要资源17项。对其中的6项濒危项目采取抢救性保存措施，资助、扶持传承人开展传承活动；继续深入调查非物质文化遗产资源，跟踪调查17项保护项目，积极申报各级非物质文化遗产代表性项目名录，完善四级名录体系。新增蚵壳厝营造技艺、渔网编织技艺、蟳埔歌谣、妈祖信俗等项目列入省、市级非物质文化遗产代表作名录。
    （三）大力推进代表性传承人的推荐、申报工作，力争新增5名各级代表性传承人。举办传承人培训班，选送5人到有关职业艺术学校（院）就读非物质文化遗产相关学科，培养非物质文化遗产传承人和保护人才。
    （四）完成设立1处非物质文化遗产综合展示馆、5处传习所、1处学校传承基地。
    设立1处非物质文化遗产综合展示馆：承担蟳埔非物质文化遗产的保存、展示、体验、信息服务等主要职能，使其成为蟳埔历史文化的“窗口”和实物资料收集和展示中心，民众乡土文化教育基地、游客和研究者的接待处。
    设立蟳埔女习俗馆、民间文学馆、南音社、蚵壳厝营造技艺传习所等5处传习所：民间文学馆要搜集、记录、整理蟳埔民间文学，编纂出版《蟳埔民间文学》；开展传承活动，培养新传承人；促进民间文学进校园，进课本；利用民间故事传说、先贤名人事迹进行其他形式的再创作。传统表演艺术类传习所要开展传承活动，培养新传承人；组建相应表演队伍，确保常年开展表演活动。
    设立临海小学1处民间文学传承基地：传承基地加强与传习所的合作，邀请传承人到校授课，参加各种民俗活动和赛事表演。
    （五）检查首批已挂牌9处闽南文化生态保护区展示点的保护工作。以关联性保护为展示点建设的工作准则，保护生态环境，保护、修复物质形态展示点，以物质形态展示点为载体开展非物质文化遗产传承、展示活动。
    （六）初步完成非物质文化遗产数据库蟳埔分库建设，与闽南文化生态保护区数据库对接。开设蟳埔非物质文化遗产网站，宣传、展示非物质文化遗产。
    （七）搞好文化空间的整体性保护，复育、营造传承发展的良好民俗土壤和社会环境。组织、指导各村落、社区群众开展丰富多样、健康有益的传统节庆、人生礼俗、民间信俗等民俗文化活动；进行社会宣传教育、特别是对青少年进行教育，继续推进非物质文化遗产进社区、进村落、进校园活动，提高全社会文化遗产保护意识。
    （八）继续搞好蟳埔女习俗对台对外交流重点项目，提升文化交流的内涵。
    （九）建立祠堂、宫庙、古民居建筑保护名录，制定保护规划。整治整体性保护重点区域周边环境，按照有关法律法规修复、保护一批与非物质文化遗产相关的宫庙、祠堂、古民居；保护重点区域周边的自然生态环境。
    （十）每年举行一次与其他整体性保护重点区域的经验交流活动，举办相关保护研讨会，重点解决文化生态保护工作中遇到的问题。
    二、中期（2021-2025）
    （一）继续开展濒危项目的抢救工作，继续深入调查非物质文化遗产资源、跟踪调查名录项目，积极申报各级非物质文化遗产代表性项目名录，完善四级名录体系。力争新增1项省级、2项市级非物质文化遗产代表性项目。
    （二）继续推进代表性传承人的推荐、申报工作，力争新增5位各级代表性传承人。继续选送5人到有关职业艺术学校（院）就读非物质文化遗产相关学科，培养出一批新的传承人和保护人才。构建非物质文化遗产专业传承机制。
    （三）不断充实、完善非物质文化遗产综合展示馆馆藏实物、资料，提高展陈水平，开展非物质文化遗产的展示、体验、信息服务。
    （四）5处传习所都有相应的活动场所，非物质文化遗产活动的基础设施得到改善。培养新传承人，非物质文化遗产展示常态化。
    （五）继续搞好中小学传承基地，扩大传承队伍，编写出比较成熟的教材、教程，以音乐舞蹈课、体育课、手工课形式融入学校常规教育课程。
    （六）群众自觉开展各种民俗活动，社会保护文化遗产的意识普遍提高。构建非物质文化遗产的社会传承、传播机制。
    （七）对台对外交流活动实现常态化、规范化。构建两岸非物质文化遗产交流机制。
    （八）继续检查、促进闽南文化生态保护区展示点保护工作，提高保护传承水平。
    （九）完善非物质文化遗产数据库蟳埔分库，发挥蟳埔非物质文化遗产网站作用，及时报道、记录非物质文化遗产的传承、展示、交流活动，扩大蟳埔文化遗产的知名度和影响力，构建集工作推动、宣传教育和检索服务等功能于一体的网络平台。
    （十）开展与其他整体性保护重点区域的经验交流活动，举办整体性保护成果展览会。
    三、远期（2026-2030）
    （一）非物质文化遗产项目得到真实性、完整性的保护，建立较为完善的名录保护体系；主要非物质文化遗产代表性项目后继有人，建立系统的传承体系；非物质文化遗产的活动场所、基础设施得到全面改善，实现文化生态保护工作科学化、规范化、法制化、网络化。
    （二）整体性保护区域的古建筑、古民居基本得到修复，非物质文化遗产、自然遗产得到有效保护，构建起人与文化遗产、自然遗产相互依存的文化生态系统，让居民望得见山、看得见水、记得住乡愁。
    （三）对台对外的非物质文化遗产交流日益密切，范围不断扩大，人员往来更加频繁，文化认同感日益增强，实现非物质文化遗产交流的常态化、规范化、制度化。
    （四）文化遗产保护成为蟳埔民众的自觉行为，文化自信心明显提高，优秀传统文化精神融入现代生活，与现代文明相衔接，促进蟳埔经济、社会、政治、文化、生态文明建设全面协调可持续发展。
第七部分  保障措施
    一、组织保障
    （一）建立政府组织
    成立丰泽区文化生态保护工作领导小组，由区人民政府牵头，成员由文化、教育、民政、财政、旅游、住房和建设、环境保护等职能部门主要领导组成。下设工作领导小组办公室。以区文化主管单位为责任主体，非物质文化遗产保护中心具体负责保护区工作。办公室配备相应的管理、宣传、培训等专职人员编制和工作经费、专项经费。
    领导小组职能：将蟳埔社区文化生态保护专项规划纳入丰泽区经济和社会发展总体规划，设立专项经费；定期召开联席会议，听取工作进展汇报，统筹协调有关工作；指导、督查保护区工作；制定、出台有关管理办法、条例等。
    办公室工作职能：组织实施工作操作层面事项，确保领导小组决定的执行；起草相关文件及会议议程；开展单位间、区域间协调、联络、交流工作等。
    主要职能部门工作分工： 
    文化主管部门负责制定文化生态保护区的管理规定，协调文化生态保护区各项建设，负责非物质文化遗产调查、项目和传承人保护，项目的展示和交流，代表性项目及传承人申报，传承机构、传承基地和展示点建设的业务指导等。
    教育主管部门负责非物质文化遗产进校园、进教材、进课程工作等。
    国土资源、住房和城乡规划主管部门负责城乡总体规划、相关规划与本专项规划的协调。
    财政主管部门负责按国家和省对保护区建设要求，安排总体经费预算，包括项目实施的专项经费等。
    住房和城乡规划建设、农业、林业、环保等主管部门负责历史文化名镇、传统村落保护、美丽乡村建设与文化生态保护区保护的衔接等。
    民政主、民族与宗教事务管部门负责对社会团体的登记、宗教活动场所的管理等。
    （二）建立学术组织
    成立丰泽区文化生态保护专家工作委员会。专家委员会由区文化生态保护工作领导小组聘请各学科有关专家学者组成。专家工作委员会为丰泽区文化生态保护工作提供智力支撑。专家工作委员会设在区文化馆。
    专家工作委员会职能：深入调查研究，对保护区工作提出指导性意见和建议；为所遇到的问题提供专业咨询；为有关工作人员进行教育和培训；对工作进行评估和审查评议有关项目等。
    （三）其他社会团体
    成立蟳埔文化生态保护工作推进委员会。由东海街道办事处牵头，吸纳乡贤、老艺人以及企业、社会团体等社会力量，凝聚民间力量，推动学术研究的开展、保护措施的实施，积极推进蟳埔文化生态保护工作。
    充分发挥宫庙、祠堂管理委员会、宗亲联谊会等基层社会团体的力量，组织群众开展富有特色、积极健康的民俗活动。
    加大力度扶持民间非物质文化遗产传习所，依托传习所传承传播非物质文化遗产。
    民政局、民族与宗教事务局要引导、支持、鼓励社会团体积极参与文化遗产保护，形成政府主导、群众主体、社会参与的共同保护的工作机制，夯实文化生态保护的群众基础。
    二、 政策法规保障
    （一）将蟳埔社区重点区域文化生态保护建设纳入丰泽区经济、社会发展规划、城乡建设规划、文化发展纲要和其他各相关的规划，使之成为总体规划中的一项重要内容。
    （二）以《中华人民共和国非物质文化遗产法》《中华人民共和国文物保护法》《国务院关于加强文化遗产保护的通知》《文化部关于加强国家级文化生态保护区建设的指导意见》和《闽南文化生态保护区总体规划》等法规文件为依据，制定符合实际情况的管理办法、保护措施。
    （三）建立促使人民群众、社会团体积极参与文化生态保护建设的政策和激励机制，及时奖励、表彰和宣传有突出贡献的传承人及传承团体，努力营造一个积极、宽松的保护传承环境。
    三、经费保障
    采取政府财政拨款和民间筹集方式解决经费问题。经费用于非物质文化遗产代表性项目活动、传承人经费资助、传承机构活动、对台对外交流活动、展示点建设、人才队伍建设、数据库建设、基础设施建设、非物质文化遗产研究等。
    （一）丰泽区政府设立区文化生态保护专项经费，列入年度财政预算。
    （二）向国家有关部门争取重大项目经费支持；从旅游收入中划拨相应比例的经费作为专项保护经费，列入区年度财政预算；鼓励相关企业承担生产技艺性非物质文化遗产项目的保护经费，实施生产性保护。 
    （三）通过政策引导等措施，鼓励个人、企业和社会团体对保护区建设予以资助，广泛吸收社会各界捐助和募捐，多渠道吸纳社会资金投入。
    （四）资金的募集、使用和管理，依照国家有关法律、行政法规和部门规章的规定执行，建立专项保护经费审计监督制度，加强管理，严格做到合理使用，确保专款专用。
　
    本《专项规划》与“总则”所列举的有关文件和今后出台的有关文件相衔接。